Tout ce qui est adoré en dehors d'Allah est une fausse divinité. A ce propos Allah Très Haut dit: "C' est ainsi qu' Allah est Lui le Vrai, alors que ce qu' ils invoquent en dehors de Lui est le faux; c' est Allah qui est le Sublime, le Grand."(Coran, 22: 62)Le fait d'appeler ces objets de culte "divinités" ne leur en donne pas le droit. C'est dans ce sens que Allah Très Haut dit à propos de Laat et Uzza et Manat: "Ce ne sont que des noms que vous avez, inventés, vous et vos ancêtres. Allah n'a fait descendre aucune preuve à leur sujet". (Coran, 53:23). C'est encore pourquoi Joseph disait à ses deux codétenus: Qui est le meilleur: des Seigneurs éparpillés ou Allah, l'Unique, le Dominateur suprême? Vous n'adorez, en dehors de Lui, que des noms que vous avez inventés, vous et vos ancêtres, et à l'appui desquels Allah n'a fait descendre aucune preuve". (Coran, 12: 40)Nul en dehors d'Allah ne mérite d'être adoré et de faire l'objet d'un culte exclusif. C'est un droit réservé à Allah, droit que ne partage ni un ange proche de Lui ni un Prophète - messager. C'est pourquoi tous les messagers, du premier au dernier, ont fondé leur appel sur cette phrase: "il n'y a pas de dieu en dehors d'Allah. A ce propos Allah Très Haut dit: "Et Nous n' avons envoyé avant toi aucun Messager à qui Nous n' ayons révélé: «Point de divinité en dehors de Moi. Adorez- Moi donc». "(Coran, 21: 25) et : "Nous avons envoyé dans chaque communauté un Messager, (pour leur dire): «Adorez Allah et écartez- vous du Tâghoût». Alors Allah en guida certains, mais il y en eut qui ont été destinés à l'égarement. Parcourez donc la terre, et regardez quelle fut la fin de ceux qui traitaient (Nos messagers) de menteurs." (Coran, 16: 36).Mais les polythéiste ont refusé cela et se sont donné des divinités autres qu'Allah et les adorent en même temps que ce dernier puisqu'ils sollicitent leur aide et secours. La quatrième chose, c'est croire en Ses noms et attributs. C'est reconnaître à Allah ce qu'Il S'est attribué dans Son live et ce qui Lui est attribué dans la Sunna de Son Messager (bénédiction et salut soient sur lui ) en fait de noms et attributs. Mais il faut alors leur donner le sens qui convienne au Transcendant tout en évitant de les altérer ou de les vider de leur sens ou de leur donner une modalité ou de les assimiler (aux noms et attributs des créatures). C'est dans ce sens qu'Allah Très Haut dit : "C'est à Allah qu'appartiennent les noms les plus beaux. Invoquez- Le par ces noms et laissez ceux qui profanent Ses noms: ils seront rétribués pour ce qu'ils ont fait.» Coran, 7:180). Ce verset prouve qu'Allah possède les plus beaux noms. Ailleurs Allah Très Haut dit: "Il a la transcendance absolue dans les cieux et sur la terre. C'est Lui le Tout Puissant, le Sage." (Coran, 30 : 27). Ce verset prouve encore qu'Allah possède les attributs parfaits. Car la transcendance absolue, l'attribut le plus parfait. Les deux versets affirment généralement qu'Allah possède les plus beaux noms et les plus sublimes attributs. Ceci est expliqué exhaustivement à beaucoup d'endroit du livre (Coran) et de la Sunnaa.
02 février 2011
Allah est Miséricordieux
Le saint Coran abonde de versets qui rappellent l'engouement de l'homme pour la fortune et l'opulence ici-bas, alors qu'il n'attache qu'une importance relative à l'au-delà, oubliant ainsi que la vie éternelle devrait être la première de ses préoccupations. Cette vérité se retrouve d'ailleurs dans les écritures antérieures au Coran qui dit en substance «Mais vous préférez la vie de ce monde. Et (cependant) l'autre (vie) est meilleure et permanente. En vérité cela est déjà dans les livres anciens, les livres d'Abraham et de Moïse» Sourate LXXXVII, versets 16-19. Les prophètes en étaient conscients, et ne manquaient pas de le rappeler. Toutes les législations divines se rejoignent sur ce point. D'autant plus qu'elles visent ensemble à aider l'homme à maîtriser ses impulsions et à discipliner son comportement. Mais l'on s'interroge sur la question de savoir comment elles sont arrivées, toutes, à la conclusion que l'homme a tendance à favoriser la vie matérielle d'ici-bas. En réalité les messages divins qui ont été révélés pour mettre l'homme sur le droit chemin, ne pouvaient avoir l'impact voulu sur les individus et sur les communautés, qu'en reconnaissant et en agissant sur le vécu quotidien, et donc réel, de leurs destinataires. Or il n'existe pas sur terre une seule communauté qui ait accepté spontanément de donner la prééminence à l'au-delà, par rapport aux choses de la vie. Il s'agit donc d'un aspect de la nature humaine, auquel l'homme ne pourrait rien changer tant que n'interviennent pas les lois divines, facteurs de modération et d'équilibre.En rappelant l'engouement de l'homme pour les biens matériels, le Coran souligne que «l'homme est certes très ingrat envers son Seigneur. Et de (son ingratitude) Dieu certes est témoin. L'homme aime ardemment les biens de ce monde» Sourate C, (les coursiers), versets 6-8. Et de préciser «L'amour des choses désirables a été paré (d'attraits) pour les hommes, (passion) pour les femmes, (affection) pour les fils, (rapacité) de posséder de l'or et de l'argent par quintaux bien remplis, des chevaux de race, des troupeaux, des terres cultivables. C'est une jouissance de la vie d'ici-bas. Mais c'est auprès de Dieu qu'est le refuge (le plus beau)» Sourate 3, versets14. Selon Al Qortobi c'est par la volonté de Dieu que la nature humaine est marquée pas une telle passion pour ces biens. En fait, explique-t-il, Dieu a tenu à agrémenter la vie de l'homme, en suscitant en lui, une prédisposition et un penchant naturel pour les biens d'ici-bas. Dans un autre verset, le Saint Coran se réfère à l'attitude de l'âme vis-à-vis des biens matériels: «O vous qui croyez ! Ne manger pas de vos biens, entre vous, en vanité, sauf s'il s'agit d'une affaire commerciale, par consentement mutuel, entre vous ! Ne vous tuez pas ! Allah, envers vous, est miséricordieux « Sourate 4, verset 29. Les exégètes semblent être unanimes quant à l'interprétation de ce verset. Certains d'entre eux. Certains d'entre eux, cependant, estiment que se tuer à amasser les biens matériels et à s'attacher à la vie d'ici-bas, ce qui pourrait engendrer sa propre destruction. D'autres exégètes, par contre, y ont vu un commandement aux hommes leur signifiant qu'ils ne devraient pas s'accaparer des biens d'autrui, ce qui causerait leur perte.Dieu le Très-Haut a doté l'homme d'instinct et de motivations innés qui l'aident à orienter sa vie et à donner un sens à son existence. Chaque instinct agit dans un domaine déterminé; celui de l'engouement de l'homme pour les biens matériels est des plus importants car il pousse l'homme au labeur, à l'acquisition des biens et aux risques qui en découlent. Ce sont là autant de facteurs qui constituent l'essence-même de la vie et le fondement de la civilisation. Il serait certes superflu de parler ici de l'importance de l'argent et du rôle qu'il joue aussi bien dans la vie quotidienne que dans la civilisation des hommes. En effet nul ne saurait renier le pouvoir de l'argent à notre époque, et les diverses doctrines économiques actuelles s'accordent d'ailleurs à dire qu'il constitue le nerf de la vie. De même qu'il serait superflu de souligner l'utilité de l'argent dans une société où la matière a subjugué le coeur et la raison des hommes et a dominé la plupart des philosophies. Par contre, ce qu'il faudrait relever en parlant de l'attitude du Coran vis-à-vis des tendances humaines, c'est justement le réalisme avec lequel le Livre Sacré traite cet instinct qui intervient dans un domaine indispensable à la vie.Le Coran et l'Islam en général ne se sont guère limités à démontrer la valeur des biens dans la vie ici-bas. De nombreux textes sacrés soulignent l'importance des biens dans l'acquisition de la récompense dans l'au-delà : «Les Non-Combattants parmi les croyants, exception faite pour ceux frappés d'infirmité, et les Combattants dans le Chemin d'Allah, de leurs biens et de leur personnes, ne sont point égaux. Allah a promis la très Belle (Récompense, mais) Allah a mis les Combattants au-dessus des Non-Combattants, en (Sa) rétribution immense, dans la hiérarchie (qu'ils occupent), par rapport à Lui (dans Son) pardon et (Sa) grâce. Allah est absoluteur et miséricordieux» Sourate 4, versets 95-96.Les psychologues ne manquent d'ailleurs pas de souligner que le refrènement des instincts, cette tentative qui consiste à détruire et à étouffer un instinct jugé non conforme à la vie sociale, porte très souvent grave préjudice à l'individu et à la société elle-même, car un instinct refoulé cherche toujours à se manifester sous une autre forme. C'est pour cette raison que le Saint Coran n'a pas essayé de renier ni d'étouffer les instincts de l'homme, de même qu'il n'a désavoué aucune des caractéristiques qui font le tempérament naturel de l'homme. Le saint Coran a plutôt laissé la voie ouverte au plein épanouissement des penchants et des motivations psychique de l'homme. Ainsi, le Coran reconnaît toutes ces motivations et ne fait obstacle à aucune d'entre elles. Il leur dégage plutôt la voie et leur éclaire le chemin. C'est ainsi que l'instinct sexuel, par exemple, n'y est pas considéré comme un mal, au contraire, cet instinct est reconnu par le biais du mariage, voire de la polygamie. Le Coran n'a donc pas inhibé cet instinct mais n'en a pas moins protégé l'individu, et partant, la société de certains excès qui pourraient entraîner des conséquences néfastes et difficilement remédiables. «N'approchez point la fornication; c'est une turpide et quel mauvais chemin» Sourate 17, verset 32. On peut dire autant de l'appropriation des biens en tant qu'instinct humain; le Coran n'en réprime aucun, mais il ne les laisse pas non plus s'exercer anarchiquement et sans bride. Il leur prescrit plutôt des normes qui leur permettent de s'épanouir à l'abri des embûches et des périls.La spiritualité préconisée par l'Islam ne consiste nullement à se détourner de la vie d'ici-bas, mais plutôt à transcender les nécessités contraignantes de la vie, à se libérer du joug des passions et à éprouver une satisfaction spirituelle même en cas d'insuccès d'une démarche ou d'un effort laborieux. Le Saint Coran dit: «(Non, c'est) Nous qui avons dispensé entre eux au-dessus de certains (autres), en hiérarchie, afin que les une prennent les autres en servitude. (Mais) la miséricorde de ton Seigneur vaut mieux que ce qu'ils amassent» Sourate 43, verset 32.
La crainte d'Allah
Le Prophète a dit: «Crains Allah là où tu es, fais suivre le péché par les bonnes œuvres car cela l'efface et vis avec les autres avec de bonnes mœurs. »Première partie du hadith«Crains Allah là où tu es »Cette partie traite de la relation entre le serviteur et son seigneur, elle est basée sur la crainte al taqwa. Al taqwa signifie en arabe «avoir une barrière entre soi et les choses». Dans un contexte islamique, cela veut dire « avoir une barrière entre soi et la colère d'Allah par les bonnes œuvres». En pratique, cela signifie qu'il faut être là où Allah nous a ordonné d'être et ne pas se trouver là où Il nous a interdit d'être. Allah a prescrit à l'homme la prière et la zakat, ce dernier doit faire en sorte de faire la prière et de donner la zakat. Allah nous a ordonné de ne pas regarder l'autre vulgairement, nous devons donc baisser le regard. La crainte d'Allah comporte de nombreux bienfaits pour l'être dans cette vie et l'au-delà. Dans cette vie:1- L'accompagnement et la guidée d'Allah«Certes, Allah est avec ceux qui L'ont craint avec piété et ceux qui sont bienfaisants.» Sourate 16, An-Nahl (Les abeilles), verset 1282- La sécurité« Ô enfants d'Adam! Si des messagers (choisis) parmi vous viennent pour vous exposer Mes signes, alors ceux qui acquièrent la piété et se réforment, n'auront aucune crainte et ne seront point affligés». Sourate 7, Al 'Araf, verset 353- L'effacement des péchés«Tel est le commandement d'Allah qu'Il a fait descendre vers vous. Quiconque craint Allah cependant, Il lui efface ses fautes et lui accorde une grosse récompense. » Sourate 65, At-Talaq (Le divorce), verset 54- L'évitement des grands problèmes« [...] Et quiconque craint Allah, Il Lui donnera une issue favorable » Sourate 65, At-Talaq (Le divorce), verset 2.
Louanges et Gloire à Allah
Le système solaire dans lequel nous faisons partie, n'est qu'une partie infime d'une galaxie qui se compose de deux cents billions d'étoiles, dont le soleil en fait partie. Imaginez-vous donc cette vaste étendue ? La galaxie dans laquelle nous vivons s'appelle la voie lactée ; elle n'est qu'une galaxie parmi les cents mille autres découverts jusqu'à présent par les savants. Je veux que vous observiez le royaume d'Allah. Qui es-tu faible créature pour désobéir à Allah ? Qui es-tu ? Regarde le royaume d'Allah. Allah le Très Haut dit :«Ils n'ont pas estimé Allah Il devrait l'être alors qu'au Jour de la résurrection, Il fera de la terre entière une poigné, et les cieux seront pliés dans Sa (main) droite. Gloire à Lui ! Il est au-dessus de ce qu'ils Lui associent». S39. V67.La terre équivaut à un point dans le système solaire; le système solaire, lui, équivaut à un point dans la galaxie : quant à la voie lactée, elle équivaut à un point parmi les milliers de galaxies, et les milliers de galaxies équivalent à un point dans le premier ciel. Quant à toi, tu vaux quoi dans le royaume d'Allah ? Regarde quelle est ta dimension et comment tu désobéis à Allah ? Vois-tu où te mène la méditation sur la création divine ?!Louanges à AllahLouange à Allah dont la création révèle l'existence, la contingence de la création manifeste son éternité, la ressemblance des créatures prouve qu'il n'a pas de semblables, les sens ne sauraient le percevoir et les voiles le cacher étant donné la séparation qu'il y a entre le Créateur et le Crée, le Limitateur et le limité, le Seigneur et le serviteur, l'Unique sans conception numérale, le Créateur mais hors de toutes notions de mouvements et de fatigue. Il entend sans instrument, sans organes, voit sans appareils visuels, témoigne sans contacts. Il est distinct de sa création sans relâchement de distance, apparent sans visibilité, caché sans effacement. Il se distingue des choses en les subjuguant et en les dominant, les choses se distinguent de lui par leur soumission et leur dépendance. Celui qui le décrit le limite ; celui qui le limite le dénombre ; celui qui le dénombre abolit son éternité ; celui qui dit «Comment il est ?» demande qu'il soit décrit, celui qui dit «où réside t-il ?», le circonscrit.
L'étendue du pardon d'Allah
Anas raconte: J'ai entendu l'envoyé de Dieu dire: «Dieu (qu'Il soit exalté) a dit: «O fils d'Adam, tant que tu M'invoques et place en Moi ton espoir, Je te pardonnerais quoique que tu aies fait, et Je ne m'en soucie pas. Ô fils d'Adam, si tes péchés atteignaient les nuages des cieux et qu'ensuite tu sollicitais Mon Pardon, Je te l'accorderais. Ö fils d'Adam, si tu te présentes devant Moi avec autant de péchés que peut en contenir la terre et qu'ensuite tu Me rencontres sans rien associer à Mon culte, Je t'apporterai un pardon équivalent. « [Authentifié par At-Tirmidhî]Ce hadith est de toute la Sunna, celui qui expose le mieux l'immense intérêt de l'espoir en Dieu en raison de l'étendue du Pardon Divin qu'il souligne. Ceci afin que les pêcheurs ne désespèrent pas à cause de leur excès dans le péché. Toutefois, il n'appartient à quiconque, sous prétexte d'espérer en le pardon de Dieu, de s'adonner aux péchés. En effet, ces derniers pourraient l'asservir et empêcher l'absolution de Dieu Le Très Haut. 1 - Les conditions à satisfaire pour obtenir l'absolution : Pour que les péchés soient absous, il faut satisfaire un certain nombre de conditions : A - Invoquer tout en espérant être exaucé : Dieu a ordonné qu'on L'invoque et a promis en retour d'y répondre. Dieu dit : {Dieu décide des choses en toute justice ci ceux qu'ils invoquent en dehors de Lui ne décident de rien du tout. C'est Dieu qui est L'Audiant et Le Voyant parfaits}. [Sourate 40 - Verset 40 ] An-Nouaman Ibn Bachîr rapporta dans un hadith authentifié par At-Tirmidhî: «Le Prophète dit: «Certes, l'adoration n'est autre chose que l'invocation. Puis il lut ce verset {Votre Seigneur a dit: «Invoquez-Moi et Je répondrai à votre appel. Ceux qui se croient trop grands pour M'adorer entreront humblement soumis en Enfer. }[Sourate 40 - Verset 60] D'autre part, si Dieu accorde au serviteur le bienfait de pouvoir L'invoquer en toute humilité, II lui accordera également le bienfait d'agréer et d'exaucer ses invocations. Le Prophète a dit dans un hadith consigné par At-Tabarâni : «Si Dieu confère la possibilité à la personne d'invoquer. Il lui conférera par la même occasion l'agrément de son invocation. En effet Dieu dit : {Invoquez-Moi, J'exaucerai vos invocations.).Le Prophète a dit également dans un autre hadith : «Dieu n'est pas de nature à ouvrir au serviteur la porte de l'invocation tout en lui fermant celle de l'agrément». B - L'éthique de l'invocation ainsi que les conditions entraînant ou entravant son agrément : L'invocation possède des conditions entraînant l'agrément dès lors qu'elles sont satisfaites et que les entraves sont évitées. a) Présence d'esprit et espoir : L'une des principales conditions à satisfaire est le fait d'être présent d'esprit au moment de l'invocation tout en espérant la voir exaucée par Dieu le Très Haut. Le Prophète a dit :» Invoquez Dieu tout en étant convaincu d'avoir Son Agrément. Certes Dieu n'agrée pas l'invocation de la personne dont le cœur est distrait».II a également dit dans un hadith rapporté par Abdallah Ibn Omar : «Les cœurs sont en vérité des conteneurs. Les uns ont des capacités plus importantes que les autres. Quand vous invoquez Dieu, faites le avec la conviction que vos invocations seront exaucées.Certes Dieu n'exauce pas l'invocation du serviteur dont le cœur est distrait».L'une des caractéristiques de l'espoir est le fait d'obéir à Dieu comme il se doit. Dieu le Très Haut dit : {Ceux qui ont cru, ceux qui se sont exilés et ont combattu pour la cause de Dieu, ceux-là espèrent une miséricorde de Dieu et Dieu est essentiellement Absoluteur et Miséricordieux).[Sourate 2 - Verset 218] b) Invoquer avec détermination : Le serviteur doit invoquer tout en étant déterminé, sincère et sans éprouver d'hésitation. En effet, Le Prophète a réprouvé le fait que l'invocateur dise: «Seigneur ! Accorde-moi Ton Absolution si Tu veux». c) Seigneur accorde-moi Ta Clémence si Tu veux».L'invocateur doit être ferme et déterminé dans son invocation, car Dieu fait ce qu'il veut sans y être contraint». Mouslim. Dans un hadîth authentifié par At-Tirmidhî, Le Prophète a dit: «Quand l'un de vous invoque, qu'il ne dise pas : « Seigneur Dieu ! Accorde-moi Ton Absolution si Tu veux «. Mais qu'il insiste plutôt dans son invocation et qu'il demande une grande chose, car aucun don ne serait être aussi grand que l'immense générosité de Dieu». Invoquer avec insistance : Dieu le Très Haut aime voir Son serviteur Lui manifester son besoin et sa servitude, afin qu'il exauce son invocation et qu'il réponde à sa requête. Tant que le serviteur invoque avec insistance tout en espérant voir son invocation exaucée, il sera sur le point d'être exaucé. En effet, celui qui ne cesse de frapper la porte verra celle dernière s'ouvrir à lui. Dieu le Très Haut dit : {Ne semez pas hi corruption sur Terre après son amélioration et invoquez-Le par peur et par ambition, car la miséricorde de Dieu est proche des gens de bien).[Sourate 7 - Verset 56 ]Le Prophète a dit dans un hadith authentifié par Al-Hâkim et rapporté par Anas : «Ne vous privez pas de l'invocation. Certes, la personne qui invoque, ne courra jamais à sa perte. « II a également dit daim un hadith authentifié par Ibn Maja : «Quiconque n'invoque pas Dieu risque de s'exposer à Son Courroux. « Par ailleurs, il a rapporté que lorsque le serviteur aimé de Dieu invoque, Dieu dit : «Ô Jibril ! Fais patienter Mon serviteur, car j'aime entendre sa voix. « d) Précipitation et abandon de l'invocation : Le Prophète réprouva l'attitude du serviteur qui s'empresse de voir son invocation exaucée ou, qui ne voyant pas sa requête agréée, renonce à l'invocation. Il fit même de ces agissements un facteur empêchant l'agrément divin, afin que le serviteur invoque on permanence et ne désespère pas de voir son invocation exaucée. Ceci, même s'il doit attendre longtemps, car Dieu aime les personnes qui invoquent avec insistance.
La Toute-Puissance d'Allah
Les versets suivants ont pour objet de montrer la Puissance de Dieu qui donne la vie et la retire quand Il veut. C'est une démonstration que la résurrection est une réalité indubitable.1 - Récit de Nemrod et d'AbrahamN'as-tu pas vu [n'as-tu pas eu connaissance, par ton cœur, de l'histoire de] celui à qui Dieu avait donné la royauté [Il s'agit de Nemrod] ? Celui-ci argumenta contre Abraham [qui l'appela à adorer] son Seigneur et lui dit : «Mon Seigneur est Celui qui donne [crée] la vie et la mort [dans les corps des humains]», «Moi aussi, dit l'autre, je donne la vie [en graciant les condamnés à mort] et la mort [en les faisant exécuter]» . Alors Abraham [s'appuyant sur un autre argument plus percutant] dit : «Dieu fait venir le soleil du Levant, fais-le donc venir du Couchant». Celui qui ne croyait pas [Nemrod] resta alors confondu. Dieu ne guide pas les gens injustes [car ils s'entêtent dans leur incrédulité et leur orgueil.].Il s'agit ici, selon Qatâda, du premier roi qui régna à Babylone et sous le règne duquel fut construite la tour de Babel. Il est à noter que le Coran ne mentionne pas le nom du souverain. Il en est de même dans le verset suivant qui n'indique pas le nom de celui qui mourut pour cent ans et qui fut ressuscité. Il convient de comprendre que le lecteur ne doit pas s'attacher aux scènes en elles-mêmes mais d'y voir un enseignement universel. 2 - La preuve de la résurrectiona) L'homme mort et ressuscité après cent ans :Ou [as-tu également pris connaissance de] celui qui [monté sur son âne et tenant à la main quelques provisions] passait par une cité [Jérusalem] déserte et dévastée. Il dit : «Comment Dieu va-t-Il redonner la vie [à cette cité] une fois morte ?». Dieu le fit mourir et le garda ainsi pendant cent ans. Puis Il le ressuscita [pour satisfaire à sa question] en disant : «Combien de temps as-tu demeuré ainsi ?». «Je suis resté un jour, dit l'autre ou une partie d'une journée» . «Que non ! dit Dieu, tu es resté cent ans [dans cet état]. Regarde ta nourriture [c'était des figues sèches] et ta boisson [c'était le jus d'un fruit] ; elles ne se sont pas altérées [en dépit de la longueur du temps et des intempéries]. Regarde ton âne [Il était mort ; il ne restait de lui que des ossements éparpillés ici et là]. Nous ferons de toi un signe [attestant la résurrection] pour les gens. Regarde [à présent] les ossements [de ton âne] comment Nous les assemblerons [et Nous leur donnerons une vie animée] puis les revêtirons de chair». [C'est alors que l'âne reprit sa forme initiale]. Devant [cette preuve visuelle et évidente], [l'homme] dit alors : «Je sais que Dieu est Capable en toute chose.». La personne concernée par ce verset pourrait être Esdras, Elie ou Jérémie. D'après Wahb Ibn Manbah, lorsque Jérusalem fut détruite, Nabuchodonosor conduisit les fils d'Israël en captivité vers Babylone. Jérémie, monté sur un âne et n'ayant avec lui que quelques provisions, passa devant la ville en ruine. Face à un tel désastre, il s'exclama : «Comment Dieu pourrait-Il la faire revivre après sa mort?»La morale, qui se dégage de ce verset est :* C'est d'abord que le temps n'est rien devant Dieu.* Ensuite, Dieu opère la résurrection selon les circonstances et les choses sur lesquelles Il opère.* C'est dire, enfin, que le pouvoir humain, est dérisoire comparé à l'Omnipotence divine. Aussi, le salut de l'homme réside-t-il dans la foi de son Créateur. 3 - Abraham et la résurrection des volatiles :[Rappelle-toi], quand Abraham dit : «Seigneur ! Montre-moi comment Tu ressuscites les morts». [Dieu] dit : «Ne crois-tu pas encore ? [en Ma toute-puissance de ressusciter les morts ?]». «Si ! [J'y crois] dit Abraham. Mais [je ne T'ai posé la question] que pour apaiser mon cœur». [Dieu lui dit alors] : «Prends, quatre [sorte de] volatiles, découpe-les, [mélange leurs chairs, leur os et leurs plumes] puis, [au sommet de] chaque mont [de la terre où tu te trouves], mets-en une partie. Ensuite, appelle-les [à venir vers toi]. Ils viendront à toi rapidement. Sache que Dieu est Puissant [Il n'y rien d'impossible pour Lui] et Sage [dans ce qu'Il fait]. Abraham, contrairement à ce que supposent certains, n'était pas gagné par un doute négatif au sujet de la résurrection des corps. Il en a été informé et il y croyait dur comme fer. Ce-pendant, selon des commentateurs du Coran, le père des croyants vit une bête déchiquetée par des fauves et des rapaces. Il se demanda par quel procédé Dieu pourrait-Il revivifier cette bête à présent que sa chair se trouvait éparpillé dans différents estomacs. Il voulait recevoir une vision directe de ce retour à la fin afin d'accroître sa certitude.Selon d'autres commentateurs, cette demande de revivifier les corps vient à la suite de la controverse d'Abraham avec Nemrod. Lorsque celui-ci fit mettre à mort un de ses sujets et qu'il laissa l'autre en liberté, le père des croyants s'adressa à Dieu et lui demanda de faire une démonstration quant à Sa manière d'opérer. Tabari, qui expose d'autres opinions à ce sujet ; énonce son propre avis : «Le commentaire le plus pertinent de ce verset est de considérer qu'Abraham demanda à son Seigneur de lui faire voir comment Il revivifie les morts, à la suite d'une suggestion que Satan fit brusquement subvenir dans son cœur. En effet, lorsqu'il vit l'animal dépecé par les fauves et les rapaces, Satan projeta un doute dans son cœur au sujet de la Capacité de Dieu à pouvoir réunir les parcelles des êtres morts pour les ressusciter. Abraham demanda donc à son Seigneur de rasséréner son cœur en lui accordant la certitude à ce sujet de sorte que Satan n'ait plus par la suite aucune possibilité de projeter de pareilles suggestions en son cœur s'il voyait quelque chose de semblable».
Adorez Allah
Dieu dit dans le Coran : «Adorez Dieu et ne Lui donnez aucun associé. Agissez avec bonté envers vos père et mère, les proches, les orphelins, les pauvres, le proche voisin, le voisin lointain, le collègue et le voyageur, et les esclaves en votre possession, car Dieu n'aime pas, en vérité, le présomptueux, l'arrogant» ; «Craignez Dieu, maintenez la concorde entre vous et obéissez à Dieu et à Son Messager, si vous êtes croyants».L'enseignement enjoignant d'entretenir de bonnes relations avec autrui fait partie de l'islam au même titre que les cinq piliers, à savoir l'attestation de foi, les cinq prières, la zakat, le jeûne du mois de ramadan et le pèlerinage pour ceux qui en ont la capacité. En fait, aucun des cinq principaux piliers de l'islam ne peut être accompli sans le respect de cet enseignement. Le musulman doit essayer d'être sur de bons termes avec tout le monde dans la mesure du possible. Le musulman doit faire de son mieux pour éviter les mauvais rapports avec autrui.L'islam prêche l'entretien de bonnes relations envers Dieu, envers les parents, envers les époux, envers les proches, envers les voisins, envers les collègues, envers les employés et les employeurs, envers les voyageurs, envers les pauvres et les nécessiteux, envers les musulmans et les non musulmans, envers tout le monde, même les ennemis. Oui, même les ennemis, car l'islam enseigne de ne jamais cesser d'espérer. Ceux qui sont nos ennemis aujourd'hui sont susceptibles de devenir nos amis demain. Un musulman doit essayer de transformer ses ennemis ou les ennemis de l'islam en amis et non pas le contraire. Dieu dit dans le Coran : « Il se peut que Dieu établisse de l'amitié entre vous et ceux d'entre eux dont vous avez été les ennemis. Et Dieu est Omnipotent et Dieu est Pardonneur et Très Miséricordieux».Parmi les mérites et les vertus de cet enseignement, on peut énumérer les points suivants :L'entretien de bonnes relations augmente la piété. La personne pieuse n'est pas seulement une personne qui prie et jeûne, mais il ou elle se comporte avec gentillesse et garde de très bonnes relations avec autrui. L'entretien de bonnes relations promeut la confiance entre les gens, qui à leur tour deviennent confiants en eux-mêmes. L'entretien des bonnes relations se fonde sur la largesse, le pardon, l'oubli des erreurs des autres, sur la gentillesse, la courtoisie, sur une attitude joyeuse et souriante, sur la vérité, l'honnêteté et sur beaucoup d'autres qualités. L'entretien de bonnes relations assure la réussite et la prospérité à l'échelle individuelle et collective. Les bonnes relations instillent l'amour, l'attention et la joie au sein de la famille. Les bonnes relations apportent l'unité et la force entre les musulmans. Les bonnes relations éliminent la haine et la défiance de l'esprit des non-musulmans. Les bonnes relations dissipent nombre de difficultés, de peines, et de souffrances physiques et morales. Les bonnes relations attirent les bénédictions de Dieu dans cette vie. Les bonnes relations plaisent à Dieu et ont pour récompense le bonheur éternel et la béatitude dans l'au-delà.Nous ne saurions trop insister sur l'importance d'entretenir de bonnes relations. Les bonnes relations sont essentielles et nous devrions sans cesse tâcher d'améliorer nos rapports avec autrui. Le Prophète avait toujours de bons rapports avec les gens. Il ne maltraitait personne. Il enjoignait toujours à ses disciples d'avoir des bonnes relations avec autrui. Il y a des centaines des hadith sur ce thème. Il rappelait aux époux de se traiter mutuellement avec amour et gentillesse. Il rappelait aux enfants de soigner leurs relations avec leurs parents et aux parents de soigner leurs relations avec leurs enfants. Tous les membres de la famille doivent entretenir de bonnes relations les uns avec les autres. Ibn 'Abbâs a rapporté que le Prophète - paix et bénédictions sur lui - a dit : « Le meilleur d'entre vous est le meilleur envers sa famille et je suis le meilleur d'entre vous envers ma famille».
louange a Allah
La louange est à Dieu qui pour attribut d'être Etabli sur le Trône - Majesté de Son Essence -, après l'achèvement de la création, depuis celle de Sa terre jusqu'à celle de Ses cieux. Il fit descendre le Coran dans la Nuit du Destin ou Nuit bénie jusqu'au ciel le plus proche, dans la totalité de ses sourates et de ses versets. Il fit voyager les planètes dans les mansions du mélange et de l'épuration, proclamant ainsi son propre éloge par les déterminations de Sa toute-puissance. Il fit voyager de nuit notre seigneur Mohamed Son serviteur - que Dieu lui accorde grâce et paix - depuis la Mosquée sacrée jusqu'à la Mosquée la plus éloignée et de là, jusqu'à la «distance de deux arcs ou plus près» pour lui faire voir certains de Ses signes. Il fit choir Adam jusqu'à la terre de Son épreuve et le fit sortir de Son Paradis, demeure de Ses délices et de Ses jouissances. Il éleva Idrîs (Enoch) - sur lui la paix - depuis le monde des créatures puis le fit «descendre» dans le Lieu élevé au plus central de Ses degrés. Il porta Son prophète Noé - sur lui la paix - dans le fracas des vagues sur la mer de Son déluge, dans l'arche de Son salut. Il fit partir Abraham, Son ami intime - sur lui la paix -, pour lui dispenser Sa guidance et Ses dons miraculeux. Il fit sortir Joseph - sur lui la paix - pour le séparer de son père - sur lui la paix - puis le fit rejoindre par celui-ci, afin de le confirmer, lui Joseph, dans la vision de la plus heureuse de Ses bonnes nouvelles. Il fit voyager de nuit Loth et sa famille pour le sauver de Ses vengeances.. Il fit se hâter Moïse - sur lui la paix - et laisser son peuple, quand il vint trouver son Seigneur au temps fixé par Lui. Il fit briller pour lui une lumière sous forme de feu afin qu'il se tourne entièrement vers Lui et l'appela à partir de ses besoins. Moïse s'empressa vers Lui et Il le combla de Ses entretiens intimes. Il le fit sortir, fuyant son peuple1, pour l'envoyer, comme Prophète, gratifié de Ses messages. Il fit voyager de nuit son peuple pour que se noie celui qui, parmi les rebelles, avait disputé à son Seigneur la seigneurie3. Il le fit partir quand il manqua de convenance à l'égard de Sa science4, à la recherche de celui à qui Il avait enseigné une science émanant de Lui et fait don d'une de Ses miséricordes. Il le fit suivre dans son voyage par Moïse pour lui enseigner ce que Dieu lui avait inspiré de Ses jugements et de Ses sentences5. Il transporta Son prophète Moïse - sur lui la paix - qui n'avait pas encore l'âge de raison, dans Son arche sur la mer de Ses perditions6. Il éleva Jésus - sur lui la paix - vers Lui, car il était une de Ses paroles. Il fit partir courroucé Son prophète Jonas - sur lui la paix - et le tint oppressé dans le ventre d'une baleine au sein de Ses ténèbres. Il fit sortir Tâloût (Saül) à la tête de ses guerriers, parmi lesquels David - sur lui la paix - pour les soumettre à l'épreuve du fleuve afin de s'assurer de qui y puiserait de sa main. Il fit franchir les horizons à l'Homme aux deux cornes pour dresser une digue entre ceux qui obéissent parmi les serviteurs de Dieu et ceux qui désobéissent8. Il fit descendre l'Esprit Fidèle (Gabriel) sur les cœurs de ceux qui ont reçu Ses prophéties. Il fit remonter vers Lui la parole excellente sur le bourâq de l'œuvre pieuse pour l'honorer de la contemplation de Son Essence. Que la grâce et la Paix soient sur notre seigneur Mohamed, le meilleur de ceux qui ont réalisé la qualité de ses Noms et de Ses Attributs, sur les siens: ses compagnons, ses proches, ses épouses, ses fils et ses filles.
Allah est la lumière des cieux et de la terre
«Dans ce précieux verset, Il nous a enseigné que, sous le rapport de Son nom al-Nur (La lumière), Allah - à savoir le Nom qui totalise tous les Noms - est la Lumière des cieux et de la terre, c'est-à-dire leur être même, que c'est par Lui qu'ils subsistent et par Lui qu'ils sont manifestés. En effet, c'est par la lumière qu'apparaît ce qui était celé dans la Tenèbre du néant. N'eût été Sa lumière, aucune chose ne serait perçue et il n'y aurait aucune différence entre une ombre et celui qui la projette. La lumière est la cause (sabab) de la manifestation des créatures- parmi lesquelles la terre et les cieux- ainsi qu'il en va dans le monde physique, où l'obscurité de la nuit rend les choses comme inexistantes par rapport aux observateurs jusqu'au moment où l'apparition de la lumière entraîne celle des choses et les distingue les unes des autres; et cela au point qu'un des philosophes a dit que les couleurs étaient inexistantes dans l'obscurité et que la clarté était une condition sine qua non de leur existence.Si Dieu a privilégié les cieux et la terre d'une mention dans ce verset, c'est parce que les cieux sont le lieu symbolique des purs esprits (ruhaniyyat) et la terre celui des êtres dotés d'un corps. Les uns et les autres sont illuminés par une unique Lumière, sans que pour autant elle se sépare, se divise ou se partage.......Les cieux, la terre et toutes les créatures, dont la lumière est le Nom al-Nur, sont les ombres des Noms et des Attributs projetées sur les prototypes immuablement fixes dans la Science divine. Toute ombre nécessite en effet une surface, telle que la terre ou l'eau, sur laquelle elle puisse se projeter. C'est la lumière qui rend l'ombre visible, mais c'est l'objet vertical [éclairé par cette lumière] qui lui donne sa forme. Cet objet vertical correspond, en l'occurrence, au degré des Noms et des Attributs, et la Lumière est l'Etre qui se répand sur les possibles. .... Dieu nous a informé ensuite que ce verre, par quoi la lumière parvient à la niche, possède cette finesse, cette plénitude, cette pureté, cette aptitude à recevoir la lumière et à la répandre sur la niche en raison de sa prédisposition parfaite et insurpassable. C'est là le sens de «comme un astre resplendissant».«Elle tire sa flamme»: il s'agit ici de la lampe, c'est-à-dire de la lumière existentielle relative. «D'un arbre»: d'un principe, d'une source. «Béni»: sa bénédiction est pérenne, et sa surabondance inépuisable. «Ni d'orient ni d'occident»: on ne peut dire de cet arbre dont la lampe tire sa flamme, ni qu'il est «oriental»- ce qui le rattacherait au lever du soleil et à l'illumination - ni qu'il est «occidental»-ce qui le rattacherait au couchant et à l'ombre- car il est l'Essence même (...) Elle n'est ni d'orient ni d'occident, ni nécessaire ni contingente, ni être ni non-être. Elle ne se manifeste pas par une chose sans se manifester aussi par son contraire.«Peu s'en faut»: cela était près de se produire mais ne s'est pas produit. «Que son huile»: ce qui alimente la «lampe» mentionnée plus haut. «N'illumine»: que l'Essence ne se manifeste que par elle -même et pour elle-même, sans être associée à quoi que ce soit- j'entends par là une association en mode purement conceptuel. «Sans même que la touche le feu»: c'est là une allusion aux formes manifestées auxquelles s'associe ce qui est symbolisé par l'huile, laquelle représente la réalité essentielle de la lampe. La lumière de la lampe n'apparaît pas si elle n'est pas en contact avec le feu. A son tour, le feu n'éclaire pas et ne se manifeste pas sans la présence de quelque chose qui l'alimente, et cette chose elle-même ne se manifeste que si le feu est en contact avec elle.«Lumière sur lumière»: la lumière attribuée aux cieux et à la terre est identique à la Lumière absolue que ne limitent ni les cieux ni la terre. «Sur» ('ala): signifie «Nous» (bi-ma'na nahnu).«Allah guide» par Ses instructions et Ses théophanies «qui Il veut» d'entre ses serviteurs «vers Sa lumière»: Sa lumière absolue, et non la lumière relative attribuée à telle ou telle chose. «Allah fait des symboles pour les hommes»: afin que leur soit évidente la réalité des choses car «Allah connaît toute chose...........»
Allah repond a toutes les prières
Dans certains cercles religieux qui ont dévié de la religion, la prière a été rendue complexe par les superstitions. Ainsi, des heures précises de prière sont instaurées même si en réalité on peut prier à tout moment. Ou alors des intermédiaires sont placés entre les fidèles et Dieu. Dieu met en garde contre ce genre de falsification : Je propose pour le paragraphe ci-haut: « Dans certain milieux religieux...les superstitions et les intérmédiaires qui sont placés... « C'est à Dieu qu'appartient la religion pure. Tandis que ceux qui prennent des protecteurs en dehors de Lui disent : «Nous ne les adorons que pour qu'ils nous rapprochent davantage de Dieu.» En vérité, Dieu jugera parmi eux sur ce en quoi ils divergent. Dieu ne guide pas celui qui est menteur et grand ingrat. (Coran, 39 : 3)Le besoin d'intermédiaire pour s'adresser à Dieu est inspiré par ceux qui veulent alourdir la religion. Car comme le dit le verset 50 : 16 du Coran, « Nous avons effectivement créé l'homme et Nous savons ce que son âme lui suggère et Nous sommes plus près de lui que sa veine jugulaire». Dieu est plus proche de l'homme que quiconque.L'individu n'a pas besoin d'horaires spéciaux pour invoquer Dieu. Il peut le faire à tout instant. Il peut Le solliciter lorsqu'il souhaite une chose, lorsqu'il se déplace d'un endroit à un autre, ou tout simplement quand il descend les escaliers, quand il fait des courses, quand il prépare le dîner, quand il regarde la télévision, dans l'ascenseur, quand il attend quelqu'un, quand il se couche, quand il se lève, quand il mange, quand il conduit... En somme, à chaque instant et n'importe où Dieu peut être invoqué. Dieu sait tout, même ce qui est caché au plus profond de soi.Ainsi, le musulman qui prie Dieu sait qu'Il répond à toutes les prières. Dieu simplifie les choses pour ceux qui ont besoin de Lui et qui se tournent vers Lui:N'est-ce pas Lui qui répond à l'angoissé quand il L'invoque, et qui enlève le mal, et qui vous fait succéder sur la terre, génération après génération. Y a-t-il donc une divinité avec Dieu ? C'est rare que vous vous rappeliez ! (Coran, 27: 62) Dans de nombreux versets du Coran, Dieu mentionne Sa proximité des êtres humains. Il sera un gardien pour ceux qui s'adressent à Lui. Il répondra immanquablement à la prière de Ses serviteurs. Et quand Mes serviteurs t'interrogent sur Moi, alors Je suis tout proche : Je réponds à l'appel de celui qui Me prie quand il Me prie. Qu'ils répondent à Mon appel, et qu'ils croient en Moi, afin qu'ils soient bien guidés. (Coran, 2 : 186)Les croyants devraient méditer une fois de plus ce bienfait de Dieu. Ils devraient œuvrer à vivre pour Le satisfaire. Car par Sa clémence, le Possesseur de tout l'univers promet de répondre à toutes leurs requêtes. Et Dieu ne faillit jamais à Sa promesse.Dieu ne fait jamais peser une charge sur quiconque au-delà de ses capacités Les situations dures à vivre sur le moment ont une intensité proportionnelle à ce que l'on peut endurer. Dieu, le Créateur des êtres humains sait mieux ce qu'ils peuvent tolérer en terme de fardeaux et d'épreuves.A plusieurs reprises, Dieu affirme qu'Il n'affligera pas l'homme au-delà de ce qu'il peut supporter et qu'aucune injustice ne sera commise : Dieu n'impose à aucune âme une charge supérieure à sa capacité. Elle sera récompensée du bien qu'elle aura fait, punie du mal qu'elle aura fait. (Coran, 2: 286) Et ceux qui croient et font de bonnes œuvres - Nous n'imposons aucune charge à personne que selon sa capacité - ceux-là seront les gens du paradis : ils y demeureront éternellement. (Coran, 7 : 42)
Allah et les croyants
Dieu ordonne aux croyants de vivre comme ceux «qui s'attachent fermement à Lui et sont sincères dans leur religion» dans le verset suivant: Ceux qui se repentent, s'amendent, s'attachent fermement à Dieu, et Lui vouent une foi exclusive. Ceux-là seront avec les croyants. Et Dieu donnera aux croyants une énorme récompense. (Sourate 4, an-Nisa': 146)Un homme est purifié s'il s'attache fermement à Dieu, dévoue sa vie à gagner Son consentement en sachant qu'il n'y a pas d'autre divinité à part Lui, et s'il n'abandonne jamais sa foi en Dieu, quoiqu'il arrive. Dieu l'indique dans le Coran comme suit: Quiconque s'attache fortement à Dieu, il est certes guidé vers un droit chemin. (Sourate 3, Al 'Imran: 101)«Etre sincère dans sa religion» consiste à essayer de gagner le consentement et la satisfaction de Dieu sans attendre aucun autre avantage ou bénéfice personnel. Dieu a également souligné l'importance de cette question dans un autre verset, et a révélé que la religion ne peut se vivre que de la manière suivante: Il ne leur a été commandé, cependant, que d'adorer Dieu, Lui vouant un culte exclusif, d'accomplir la Salat et d'acquitter la Zakat. Et voilà la religion de droiture. (Sourate 98, al-Bayyina: 5)Dans ses actions et ses prières, un véritable croyant ne s'efforce jamais d'obtenir l'amour, la satisfaction, l'appréciation, l'intérêt et l'admiration d'un autre que Dieu. Sinon, cela montre qu'il a échoué à se tourner vers Dieu avec une sincérité et une purification totale. En fait, on rencontre fréquemment des gens qui agissent ou prient pour autre chose que gagner le consentement de Dieu. Par exemple, certains se vantent d'aider les pauvres, ou essayent d'être respectés ou d'obtenir des avantages quand ils accomplissent des devoirs religieux comme les prières quotidiennes (salat). Dans le Coran, les gens qui prient ou font le bien pour être bien vus sont mentionnés comme suit: Vois-tu celui qui traite de mensonge la religion? C'est bien lui qui repousse l'orphelin, et qui n'encourage point à nourrir le pauvre. Malheur donc, à ceux qui prient tout en négligeant (et retardant) leur Salat, qui sont pleins d'ostentation. (Sourate 107, al-Ma'un: 1-6)Ô les croyants! N'annulez pas vos aumônes par un rappel ou un tort, comme celui qui dépense son bien par ostentation devant les gens sans croire en Dieu et au Jour dernier. (Sourate 2, al-Baqara: 264)Quiconque désirant être bien vu recherche en réalité l'assentiment des êtres humains plutôt que celui de Dieu. Un véritable croyant devrait méticuleusement éviter d'être plein d'ostentation en aidant les autres, en prenant une pose agréable, en priant ou en faisant un sacrifice. Le seul véritable but de quelqu'un qui croît sincèrement en Dieu devrait être d'obtenir le consentement de Dieu. Le Coran souligne aussi comment les prophètes accomplirent les rites religieux pour le seul consentement de Dieu sans rechercher de récompense ou d'avantage personnel. Les paroles suivantes, énoncées par le Prophète Hud à son peuple, confirment cette vérité: Ô mon peuple, je ne vous demande pas de salaire pour cela. Mon salaire n'incombe qu'à Celui qui m'a créé. Ne raisonnez-vous pas? (Sourate 11, Hud: 51)Un croyant n'essaye jamais de gagner le consentement d'un autre que Dieu. Il sait parfaitement que Dieu possède tous les cœurs, et que tout le monde serait soumis s'Il le voulait. De plus, aucun éloge, aucune acclamation ou admiration gagnés dans ce monde ne mettra à l'abri de quoi que ce soit dans l'Au-delà. Au Jour du Jugement, chaque homme se tiendra seul, en présence de Dieu, et on lui demandera des comptes pour chacune de ses actions. Ce jour-là, la foi, la piété, la sincérité et la soumission joueront le rôle fondamental. De même, le Prophète Mohammed (sur lui la grâce et la paix) a rappelé l'importance de la sincérité en disant: «Dieu accepte les actions qui ont été accomplies uniquement en Son nom et qui recherchent Son plaisir.»1 Elle se tourne vers Dieu avec repentance et est sincère dans ses actions et ses intentions Dieu informe ceux qui ont la foi authentique comme suit: Revenez repentants vers Lui; craignez-Le, accomplissez la Salat et ne soyez pas parmi les associateurs. (Sourate 30, ar-Rum: 31) Dieu attire notre attention, dans un autre verset, sur le fait que le droit chemin que nous devons suivre est le chemin suivi par les prophètes et les gens de bonne moralité: ...Et suis le sentier de celui qui se tourne vers Moi. Vers Moi, ensuite, est votre retour, et alors Je vous informerai de ce que vous faisiez. (Sourate 31, Luqman: 15)
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Allah crèa le jour et la nuit
Dieu a attiré notre attention sur le fait que cet environnement est encore plus vaste que nous ne l'imaginons et qu'il est tout à notre disposition, pourvu que nous nous comportions correctement tout en mettant en valeur les richesses qui nous sont prodiguées. Dieu a dit à cet effet :«Dieu a créé pour vous la mer», «Dieu créa pour vous les fleuves» «Dieu créa pour vous le soleil et la lune», ainsi que : «Dieu créa pour vous le jour et la nuit» et aussi : «Il a mis à votre service ce qu'il y a sur la terre», «Dieu a mis à votre service ce qu'il y a dans les cieux et ce qu'il y a sur la terre».Ainsi, le ciel a–t-il été créé pour dispenser à l'homme cette eau abondante qui est à l'origine de tout être vivant. Cette eau couvre la terre pour que les végétaux l'absorbent et la transforment en source énergétique et pour que l'homme puisse l'utiliser dans bien des domaines. Du ciel aussi provient sur terre ce nombre suffisant de rayons solaires pour la réchauffer et la désinfecter sans jamais que cela ne lui porte atteinte ou la menace de destruction ou de disparition. Et les montagnes, tels les mâts d'une tente de nomades, supportent (qu'en savons-nous au fait ?) cette voûte céleste comportant la couche d'ozone qui protège l'homme de la destruction et de la perdition. Et la terre, dont Dieu a fait un grenier pour la subsistance de l'homme par ce qu'elle contient comme faune, flore, éléments organiques et micro-organismes, ainsi que cette eau sans quoi nulle vie ne serait possible. Tout cela est bien consigné dans les versets suivants: « N'avons-Nous pas fait de la terre un rassemblement pour les morts et pour les vivants?» Le terme «Kifât» (rassemblement) renvoie aussi à l'idée que la terre peut contenir et assimiler les corps, ainsi que :«Ne vois-tu pas que Dieu fait sortir de la terre une eau pour les pâturages» ? «Ne vois-tu pas que Dieu fait descendre du ciel une eau? Il l'introduit sous forme de sources dans la terre», «Ou ne voient-ils pas que Nous amenons l'eau à la terre nue et en faisons sortir des grains..».Ainsi cette terre contient-elle tout ce qui est à même d'assurer son existence à l'homme. Dieu dit à cet égard : «Nous vous avons établis sur terre, en vous y dotant de moyens d'existence», ainsi que :«Lui qui vous a rendu la terre obéissante. Marchez jusque sur les épaules de la terre, mangez-y de Son attribution», «Mangez de ce que produit la terre», «Et tout ce qu'Il propage sur terre d'espèces variées», «Dieu qui met au jour ce qu'il y a de plus caché aux cieux et sur la terre.» et enfin : «Des cieux et de la terre, Il vous fait attribution».Cette terre, Dieu l'a bénie et en a fixé et évalué précisément les sources de subsistance. A cet égard, on trouve parmi les beaux noms de Dieu celui de Al «Mouqît» c'est à dire le Puissant qui évalue la chose en vue de la conserver et qui la prodigue de manière à ce qu'elle demeure préservée. Cette appréciation constitue d'ailleurs elle-même ce merveilleux équilibre de notre planète: «Et la terre, dit le Coran, Nous l'avons étendue, Nous y avons jeté des ancrages, et Nous y faisons pousser de toute chose selon la mesure», «Il n'est rien dont Nous ne possédions les réserves, et Nous n'en faisons rien descendre que selon une mesure déterminée...»L'être humain a pu ainsi, grâce à tout ce que Dieu lui a prodigué tout en lui permettant de s'en servir selon ses besoins, accéder aux sources d'eau, exploiter les sources d'énergie, utiliser les plantes qu'il a choisies pour s'en nourrir,apprivoiser les animaux pour son alimentation, son déplacement et ses travaux, s'entraider avec son semblable pour le développement des sciences et des connaissances et parvenir ainsi à mieux exploiter les richesses que recèle la terre et celles prodiguées par le ciel. En agissant de la sorte, l'homme était en parfaite harmonie avec le dessein pour lequel il a été créé pour vivre sur cette terre à laquelle il a le sentiment d'appartenir: «Il (Dieu) vous a créés de la terre et vous y a établis.», dit le Coran.
Voir les Signes d'Allah
Chercher, au fond de soi, la force de voir, de voir vraiment... Etre avec Dieu pour lire ses signes, vivre de son souvenir pour s'emplir d'humilité, donner à la nuit sa lumière et prier à voix haute dans un infini silence :«Nous allons faire descendre sur toi une parole de grand poids : la prière du début de la nuit laisse une empreinte plus forte et permet une attention plus soutenue ; tu as, dans la journée, de nombreuses occupations. Invoque le nom de ton Seigneur ; consacre-toi à lui de tout ton être. Il est le Seigneur de l'Orient et de l'Occident ; il n'y a de Dieu que lui»Coran 73/5-9Donner vie à son cœur est difficile, tellement. Le quotidien du monde nous vole à nous-mêmes. Au point, parfois, de rendre double notre personnalité et de nous déchirer. J'ai ce souvenir, si présent à mes yeux... une image, en Tunisie, en Egypte, en Inde, aux Etats-Unis, en Europe...à l'Orient comme à l'Occident. Vendredi et jours de semaine : le déchirement du monde musulman est là. La foule. La communauté. La ferveur. L'espoir et les meilleures intentions. Le plus beau jour de la semaine, le jour de tous les symboles. Le sermon, le rappel du sens, les yeux mouillés, les larmes du cœur... Le monde de l'islam vibre : en ce vingt et unième siècle comme au début du septième, Dieu est témoin de cette force de la foi. Vendredi...les mosquées s'épanchent, les rues sont mosquée, la terre est mosquée. La Ummah est là. Le pauvre et le riche, l'informaticien et l'analphabète, témoins du même témoignage, étanchant la même soif. Samedi, dimanche, lundi et le reste. Cinq heures du matin, midi ou quatre heures... Le sommeil est lourd, les occupations préoccupent. Tant de silences vendredi, tant de mots les autres jours. Tant de vérité, puis tant de mensonges ; tant d'espoirs, puis tant de plaintes ; tant de volonté, puis tant de paresse. Il y avait la mémoire, il reste l'oubli. Il y avait tant, il reste si peu. Jours de semaine : le quotidien a ses raisons qui ont raison de notre fidélité. Notre époque est une torture. La spiritualité est une épreuve. Vendredi et jours de semaine. La blessure est profonde. D'aucuns, observant les vanités de ce monde, emprunteront les voies de la mystique... loin du monde, loin des ambitions, loin des conflits. Nourris, à la lumière de la seule Lumière. En Occident, on a même considéré que tel était «le véritable islam», l' «autre islam» ; celui qui force le respect, quand il est un islam qui agresse les esprits. Il faudrait vivre loin, pour vivre mieux ; délaisser les hommes pour s'approcher de Dieu. Notre époque semble donner raison au sens de cet exil.Cheminer sur la voie droite, la voie du juste milieu, se souvenir de Dieu et garder en son cœur le sens des valeurs et des finalités. Cheminer, cheminer toujours, malgré les écueils et les adversités, malgré les injustices et les horreurs, espérer en Dieu pour ne pas désespérer des hommes et des événements. Cheminer, cheminer encore, essayer d'être un homme, essayer d'être une femme, simplement. Dans la transparence, dans la clarté, accepter ses faiblesses et son humanité, au cœur du pardon trouver la force de son humilité. Etre humble, pour être, au cœur de la modernité. Et la mémoire, et le rappel : «Souviens-toi de ton Seigneur, en toi-même, à mi-voix, avec humilité, avec crainte, le matin et le soir. Ne sois pas au nombre de ceux qui sont négligents. Ceux qui demeurent auprès de ton Seigneur ne se considèrent pas trop grands pour l'adorer. Ils le glorifient et ils se prosternent devant lui». Coran 7/205-206Face à tous les individualismes inhumains, face à tous les réflexes de consommation, face à toutes les illusions télévisuelles ou cinématographiques, face à toutes les négligences... en refusant toutes les injustices, en s'opposant à toutes les exploitations, en luttant contre toutes les misères... dire, et affirmer avec détermination, la force de cette humilité et de cette confiance en Dieu. Infiniment. Dans l'action, chercher la route ; avec la patience s'armer de lumière. Dans la fraternité des hommes contre la société des individus, dans l'union des libertés contre l'égoïsme des indépendances. La voie droite, au cœur de la modernité : notre spiritualité, en notre cœur, est au cœur de la vie.Refuser la négligence. Et entendre, entendre du plus profond des âges, entendre et écouter, la voix de l'ancien esclave Bilal appelant le fidèle à sa fidélité, par jour cinq fois, et pour l'éternité. Chercher, dans l'écho de cette voix, au rythme des prières... chercher et trouver la direction, la voie. Au cœur de la modernité.
Obéissez à Allah
Satisfaire Allah
Par ceci (le Coran), Allah guide aux chemins du salut ceux qui cherchent Son agrément. Et Il les fait sortir des ténèbres à la lumière par Sa grâce. Et Il les guide vers un chemin droit. (Sourate 5, al-Ma'ida: 16)Qu'est-ce qui différencie le musulman des autres individus? Les non-musulmans répondront que la différence se situe au niveau culturel, dans une vision du monde différente ou dans des valeurs morales dans lesquelles ils ne se reconnaissent pas. D'autres diront que la différence prend racine dans les idéologies que les musulmans embrassent. Toutes les réponses renverront aux différences «visibles» qui semblent être les conséquences d'une différence plus fondamentale. Souvent, ces non-musulmans ne comprennent pas cette différence, c'est d'ailleurs pour cela qu'ils ne sont pas musulmans.Il faut souligner une chose avant de présenter la caractéristique de base qui distingue le musulman. Lorsqu'on parle du «musulman», on ne fait pas référence à un individu dont la carte d'identité porte la mention «musulman». En fait, le mot «musulman» est celui choisi par Dieu pour désigner celui qui adhère à Sa religion. Comme cela est indiqué dans le Coran, les musulmans se distinguent des autres individus car ils reconnaissent l'infinie puissance de Dieu. Toutefois cette reconnaissance ne signifie pas automatiquement l'affirmation de l'existence d'un Créateur: Dis: «Qui vous attribue de la nourriture du ciel et de la terre? Qui détient l'ouïe et la vue, et qui fait sortir le vivant du mort et fait sortir le mort du vivant, et qui administre tout?» Ils diront: «Allah.» Dis alors: «Ne Le craignez-vous donc pas? Tel est Allah, votre vrai Seigneur. Au-delà de la vérité qu'y a-t-il donc sinon l'égarement? Comment alors pouvez-vous vous détourner?» (Sourate 10, Yunus: 31-32)Dans ces versets, les questions s'adressent à quelqu'un qui admet l'existence de Dieu et accepte ses attributs et qui pourtant ne craint pas Dieu et s'en détourne. (Satan, lui-même, ne nie pas l'existence de Dieu)Il ne suffit pas d'affirmer verbalement la puissance divine pour l'accepter et s'y soumettre. Les croyants sont ceux qui admettent l'existence de Dieu et Sa grandeur, qui sont «constants dans leur devoir» envers Lui et qui orientent leurs actions dans ce sens. En revanche, les autres sont ceux qui nient Dieu ou, à l'image de ceux que décrivent les versets précédents, ceux qui n'accomplissent pas leur devoir envers Dieu en dépit de leur conscience de Son existence. De tels individus oublient complètement Dieu, Créateur de l'homme, tout au long de leurs vies. Ils ne sont pas préoccupés par l'origine ni le but de leurs vies qui sont totalement détachées de Dieu et de Sa religion. Pourtant, le Coran établit une comparaison montrant que ce genre de vie repose sur des bases creuses et friables et est donc destiné à la destruction: Lequel est plus méritant? Est-ce celui qui a fondé son édifice sur la piété et l'agrément d'Allah, ou bien celui qui a placé les assises de sa construction sur le bord d'une falaise croulante et qui croula avec lui dans le feu de l'Enfer? Et Allah ne guide pas les gens injustes. (Sourate 9, at-Tawba: 109)
Allah est, certes, Puissant et Sage
Tout humain répondra de ses actes. Celui qui aura cru et accompli de bonnes œuvres entrera au paradis. Celui qui n'aura pas cru en Allah et en Son messager entrera en enfer. À ce propos le Très Haut dit: «Certes, ceux qui ne croient pas à Nos Versets, (le Coran) Nous les brûlerons bientôt dans le Feu. Chaque fois que leurs peaux auront été consumées, Nous leur donnerons d'autres peaux en échange afin qu'ils goûtent au châtiment. Allah est certes, Puissant et Sage! - Et quant à ceux qui ont cru et fait de bonnes œuvres, bientôt Nous les ferons entrer aux Jardins sous lesquels coulent des ruisseaux. Ils y demeureront éternellement. Il y aura là pour eux des épouses purifiées. Et Nous les ferons entrer sous un ombrage épais». (Coran, 4 : 56-57). Les bonnes œuvres ne profiteront qu'à leurs auteurs car Allah se passe de nous. De même, les mauvaises œuvres ne nuiront qu'à leurs auteurs et elles ne porteront aucun préjudice à Allah. C'est pourquoi le Transcendant dit : «- Quiconque fait une bonne œuvre, c'est pour son bien. Et quiconque fait le mal, il le fait à ses dépens. Ton Seigneur, cependant, n'est point injuste envers les serviteurs. « (Coran, 41 :46) et: «Et quiconque lutte, ne lutte que pour lui-même, car Allah peut Se passer de tout l'univers». (Coran, 29 : 6). Allah le Transcendant est généreux; Il réserve une récompense multiple aux bonnes actions conformément à Sa parole: «- Quiconque viendra avec le bien aura dix fois autant; et quiconque viendra avec le mal ne sera rétribué que par son équivalent. Et on ne leur fera aucune injustice». (Coran, 6 : 160). Toutes les bonnes œuvres comme la prière, la zakat, le jeûne, le pèlerinage, la recommandation du bien, l'interdiction du mal, le combat dans le chemin d'Allah, la lecture du Coran et d'autres pratiques islamiques sont récompensées par le paradis. À ce propos le Très Haut dit : «Et quiconque, homme ou femme, fait de bonnes œuvres, tout en étant croyant... les voilà ceux qui entreront au Paradis; et on ne leur fera aucune injustice, fût- ce d' un creux de noyau de datte. « (Coran, 4 : 124). Toutes les mauvaises œuvres comme les péchés, l'injustice, le polythéisme, l'homicide, la corruption, l'orgueil et les autres actes de rébellion sont sanctionnés par le séjour en enfer, à moins que leur auteur ne se repentisse. C'est à ce propos que le Très Haut dit : «Et quiconque désobéit à Allah et à son messager, et transgresse Ses ordres, Il le fera entrer au Feu pour y demeurer éternellement. Et celui-là aura un châtiment avilissant». (Coran, 4 : 14).Tous les propos et actes, bons ou mauvais, sont enregistrés auprès du Maître des mondes. À ce propos le Très Haut dit: «- Voilà Notre Livre. Il parle de vous en toute vérité car Nous enregistrions (tout) ce que vous faisiez». « (Coran , 45 : 29). Allah n'agrée que les œuvres accomplies sincèrement et en conformité avec l'enseignement du Messager d'Allah (bénédiction et salut soient sur lui). À ce propos le Transcendant dit: «Quiconque, donc, espère rencontrer son Seigneur qu' il fasse de bonnes actions et qu' il n'associe dans son adoration aucun autre à son Seigneur»». (Coran, 18 : 110). Au jour de la Résurrection, chacun verra ses actes d'obéissance ou de désobéissance, ses bons ou mauvais actes conformément à cette parole du Transcendant «Ce jour- là, les gens sortiront séparément pour que leur soient montrées leurs œuvres. - Quiconque fait un bien fût- ce du poids d' un atome, le verra, - et quiconque fait un mal fût- ce du poids d'un atome, le verra.» (Coran, 99 : 6-8). Au jour de la Résurrection, chaque humain recevra son livre et on lui dira : «Lis ton écrit. Aujourd'hui, tu te suffis d'être ton propre comptable». (Coran, 17 : 14). Celui qui aura cru et accompli de bonnes œuvres prendra son livre par la droite et entrera au paradis comblé. Celui qui aura désobéi à Allah et à Son Messager prendra son livre par la gauche ou par derrière et entrera en enfer conformément à la parole du Transcendant : « - Celui qui recevra son livre en sa main droite- sera soumis à un jugement facile, - et retournera réjoui auprès de sa famille- Quant à celui qui recevra son livre derrière son dos, - il invoquera la destruction sur lui-même, - et il brûlera dans un feu ardent.» (Coran, 84 : 7 : 12). Allah a expliqué que les croyants seront les bienheureux et que les mécréants seront les perdants. C'est dans ce sens qu'Il dit : «Par le Temps! L'homme est certes, en perdition, sauf ceux qui croient et accomplissent les bonnes œuvres, s'enjoignent mutuellement la vérité et s'enjoignent mutuellement l'endurance». (Coran, 103).
Allah est Reconnaissant et Omniscient
Pourquoi Allah vous infligerait-il un châtiment si vous êtes reconnaissants et croyants ? Allah est Reconnaissant et Omniscient. (Sourate an-Nisâ', versets 147) L'homme a été créé avec des faiblesses et des imperfections. Tout au long de nos vies, nous oublions beaucoup de choses et nous commettons d'innombrables fautes. Pourtant, grâce au repentir, qui est une grande faveur accordée par Allah, il nous est toujours possible de corriger nos fautes ici-bas. En effet, le monde n'a été créé que dans ce but : nous sommes entraînés, éprouvés et purifiés de nos fautes ici-bas. Nous pouvons profondément regretter nos erreurs ou la manière dont nous avons mené nos vies. Et il est toujours possible de compenser ce regret. Après avoir éprouvé ce regret, nous pouvons nous repentir à Allah et implorer Son pardon. Dans le Coran, Allah annonce d'heureuses nouvelles promettant qu'Il pardonnera tous les péchés pourvu que nous nous repentissions sincèrement. Allah connaît toutes nos pensées intérieures et chaque mot que nous gardons pour nous-mêmes. Il sait si nous sommes sincères ou non envers Lui. Allah décrit dans le Coran Sa proximité à Ses serviteurs :Votre Seigneur connaît mieux ce qu'il y a dans vos âmes. Si vous êtes bons, Il est certes, pour ceux qui reviennent à Lui (qui se repentent), Pardonneur. (Sourate al-Isrâ', verset 25)Cependant, un autre facteur important est en jeu ici : après la mort, il ne sera plus possible de compenser les fautes et les péchés commis ici-bas. Alors nous n'avons plus une minute à perdre. Le temps passe en un clin d'œil et nous rapproche de la mort. En plus, il nous est impossible de prévoir quand la mort nous frappera. L'instant précis de la mort ne peut pas être connu à l'avance. Mais une chose est sûre : nous allons tous mourir un jour et devrons rendre des comptes de nos œuvres en présence d'Allah. Pour cette raison, nous devrions toujours garder présent à l'esprit que nous pouvons périr à chaque instant. Si nous ne voulons pas éprouver de regret dans l'au-delà, nous devons reconsidérer nos vies dès à présent. Si vous deviez rencontrer les anges de la mort tout de suite, seriez-vous capables de rendre des comptes pour toutes les années que vous avez passées ici-bas ? Qu'avez-vous fait jusqu'ici pour obtenir l'agrément d'Allah ?Avez-vous été suffisamment méticuleux dans l'accomplissement des commandements d'Allah ?Peut-être ne pourrez-vous donner une réponse affirmative à aucune de ces questions. Mais si vous vous repentez et vous engagez sincèrement à passer votre vie à rechercher l'agrément d'Allah, vous pouvez espérer le pardon d'Allah. Nous devons nous réfugier en Allah, Qui est al-Ghaffar (Le Tout-Pardonnant), al-Halim (Le Longanime, le Très Clément) et al-Tawwab (Qui accueille le repentir). Allah récompensera absolument ceux qui persévèrent et se tournent vers Lui. Il pardonnera certainement Ses serviteurs qui croient et récompensera leurs bonnes œuvres en fonction des meilleures de leurs actions. Nous lisons dans le Coran :Tout ce que vous possédez s'épuisera, tandis que ce qui est auprès d'Allah durera. Et Nous récompenserons ceux qui ont été constants en fonction du meilleur de ce qu'ils faisaient. Quiconque, mâle ou femelle, fait une bonne œuvre tout en étant croyant, Nous lui ferons vivre une bonne vie. Et Nous les récompenserons, certes, en fonction des meilleures de leurs actions. (Sourate an-Nahl, versets 96-97)N'oubliez jamais que chacun de nous peut être saisi par la mort à tout moment et que, bien qu'il soit plein de regret, il peut ne plus avoir l'occasion de corriger les fautes qu'il aura commises ici-bas. C'est pourquoi nous ne devons pas perdre un seul instant pour implorer le repentir d'Allah et vivre selon Ses commandements. C'est la seule manière d'atteindre le Paradis, la demeure éternelle qu'Allah a préparée pour Ses fidèles croyants.
Allah envoie les vents
«Allah, c'est Lui qui envoie les vents qui soulèvent des nuages; puis Il les étend dans le ciel comme Il veut; et Il les met en morceaux. Tu vois alors la pluie sortir de leurs profondeurs. Puis, lorsqu'Il atteint avec elle qui Il veut parmi Ses serviteurs, les voilà qui se réjouissent» (La sourate ar-Roum, verset 48)La première étape: «Allah, c'est Lui qui envoie les vents...» Les bulles d'air innombrables formées par les écumes des océans éclatent et causent l'éjection des particules d'eau vers le ciel. Ces particules qui sont riches en sel sont alors emportées par des vents et se déplacent vers le haut dans l'atmosphère. Ces particules qui s'appellent aérosols forment des nuages en rassemblant autour d'elles-mêmes la vapeur d'eau émanant à son tour des mers, sous forme de gouttelettes infimes, par un mécanisme appelé «le piège d'eau». La deuxième étape: «...qui soulèvent des nuages; puis Il les étend dans le Ciel comme Il veut; et Il les met en morceaux.» Les nuages sont formés donc de la vapeur d'eau qui se condense autour des cristaux de sel ou des particules de poussière dans le ciel. Puisque les gouttes d'eau qui se trouvent dans ces derniers sont très petites (avec un diamètre entre 0,01 et 0,02 millimètres), les nuages sont suspendus dans l'air et ils s'étendent dans le ciel. Le ciel est ainsi couvert de nuages. La troisième étape: «Tu vois alors la pluie sortir de leurs profondeurs.» Les particules d'eau qui entourent les cristaux de sel et les particules de poussière prennent du volume petit à petit. Ainsi, les gouttes se forment-elles et, devenant plus lourdes que l'air, quittent les nuages et commencent à tomber sur la terre sous forme de pluie. Une conclusion s'impose: Chaque étape de la formation de la pluie est annoncée dans les versets du Coran. En outre, ces étapes sont expliquées dans l'ordre où elles ont lieu... Juste comme beaucoup d'autres phénomènes naturels, c'est encore le Coran qui en fournit la description la plus judicieuse et qui, en plus, l'avait fait des siècles auparavant, avant le moindre épanouissement de la science humaine. La vie donnée à une terre morte dans le Coran: Plusieurs versets attirent notre attention sur une fonction particulière de la pluie: Allah «fait revivre par elle une contrée morte». On rencontre ce même sens dans le verset: «Et c'est Lui qui envoya les vents comme une annonce précédant Sa miséricorde. Nous fîmes descendre du ciel une eau pure et purifiante, pour faire revivre par elle une contrée morte, et donner à boire aux multiples bestiaux et hommes que Nous avons créé..» (La sourate al-Fourqâne, versets 48-49) Outre que de pourvoir la terre en eau, la pluie a également un effet de fertilisation. Les gouttes de pluie qui atteignent les nuages après s'être évaporées des mers, contiennent certaines substances «qui donneront la vie» à une terre morte, ce sont «les gouttes de tension de surface». Elles se forment au niveau supérieur de la surface de mer qui est appelée «la couche micro» par les biologistes. Dans cette couche, qui est plus mince qu'un dixième d'un millimètre, il y a plusieurs restes organiques causés par la pollution des algues et des zooplanctons microscopiques. Certains de ces restes choisissent et captent quelques éléments qui sont très rares dans l'eau de mer tels que le phosphore, le magnésium, le potassium et certains métaux lourds comme le cuivre, le zinc, le cobalt et le plomb. Ces gouttes chargées d'»engrais» sont élevées vers les couches supérieures de l'atmosphère par les vents et après un moment, elles sont accueillies au sein de la terre avec les gouttes de pluie. Les graines et les plantes terrestres trouvent dans cette manne céleste de divers sels et éléments minéraux nécessaires à leur croissance... On lit toujours à ce sujet dans le Coran: «Et Nous avons fait descendre du ciel une eau bénie, avec laquelle Nous avons fait pousser des jardins et le grain qu'on moissonne» (La sourate Qâf, verset 9)
Allah Votre seigneur
Par le ciel aux voies parfaitement tracées! Vous divergez sur ce que vous dites. Est détourné de lui quiconque a été détourné de la foi. Maudits soient les menteurs, qui sont plongés dans l'insouciance. (Sourate ad-Dariyat, versets 7-11) Notre devoir est d'appeler ceux qui, influencés par la philosophie matérialiste, ont transgressé la raison et le bon sens. Nous devons les inciter à jeter de côté tous leurs préjugés, à réfléchir sur la conception extraordinaire de l'univers et de la vie, et à accepter ce fait comme preuve la plus ordinaire de la création d'Allah. Le vrai auteur de cet appel est en fait Allah. Allah, Qui a créé les cieux et la terre à partir du néant, convoque les hommes Qu'Il a créés à exercer leur raison: Votre Seigneur est, Allah Qui créa les cieux et la terre en six jours, puis S'est établi ‹Istawa› sur le Trône, administrant toute chose. Il n'y a d'intercesseur qu'avec Sa permission. Tel est Allah votre Seigneur. Adorez-Le donc. Ne réfléchissez-vous pas? (Sourate Yunus, verset 3)Nous lisons dans un autre verset: Celui qui crée est-il semblable à celui qui ne crée rien? Ne vous souvenez-vous pas? (Sourate an-Nahl, verset 17) La science moderne a elle-même prouvé la vérité de la création. Il est maintenant temps pour le monde scientifique de faire face à cette vérité et d'en tirer une leçon. Ceux qui nient ou ignorent l'existence d'Allah, et c'est particulièrement vrai pour ceux qui prétendent le faire au nom de la science, devraient se rendre compte de leur erreur profonde et se détourner de cette voie. D'autre part, cette vérité révélée par la science a aussi une leçon à enseigner à ceux qui disent déjà croire en l'existence d'Allah et que l'univers a été créé par Lui. Il est possible que leur croyance soit superficielle et que ces personnes n'aient pas entièrement réfléchi aux preuves attestant de la création d'Allah ou à ses conséquences. Pour cette raison, ces personnes n'ont pas accompli toutes les responsabilités incombant à leur croyance. Dans le Coran, Allah décrit ainsi de telles personnes: Dis: ‹A qui appartient la terre et ceux qui y sont? Si vous savez›. Ils diront: ‹A Allah›. Dis: ‹Ne vous souvenez-vous donc pas?› Dis: ‹Qui est le Seigneur des sept cieux et le Seigneur du Trône sublime?› Ils diront: [ils appartiennent] ‹A Allah›. Dis: ‹Ne craignez-vous donc pas?› Dis: ‹Qui détient dans sa main la royauté absolue de toute chose, et qui protège et n'a pas besoin d'être protégé? [Dites], si vous le savez!› Ils diront: ‹Allah›. Dis: ‹Comment donc se fait-il que vous soyez ensorcelés?› [au point de ne pas croire en Lui]. (Sourate al-Muminune, versets 84-89) Après avoir compris qu'Allah existe et qu'Il a tout créé, rester indifférent à cette vérité peut être comme une sorte d'ensorcellement. C'est Allah Qui a créé l'univers et le monde dans lequel nous vivons pour nous d'une manière parfaite et Il nous a ensuite créés. Le devoir de chaque individu est de considérer ceci comme le fait le plus important de sa vie. Les cieux et la terre et tout ce qui existe entre eux appartiennent à Allah Le Sublime. L'humanité doit considérer Allah comme son Seigneur et Maître et Le servir comme il faut. Cette vérité nous a été révélée par Allah de la manière suivante: Il est le Seigneur des cieux et de la terre et de tout ce qui est entre eux. Adore-Le donc, et sois constant dans Son adoration. Lui connais-tu un homonyme?› (Sourate Maryam, verset 65)
le nom d'Allah
«Votre Seigneur, c'est Allah, qui a créé les cieux et la terre en six jours, puis S'est établi sur le Trône» (Coran, 7 : 54), notre Dieu est le Tout-Puissant Allah. Il est le Créateur et le Gardien de toute chose. Il est le Possesseur exclusif des cieux et de la terre, et de tout ce qui se trouve entre les deux. Il n'y a aucun autre dieu à part Lui. Les versets révèlent qu'Allah, notre Dieu, est sublime et magnifique :… Tel est Allah, votre Seigneur; gloire à Allah, Seigneur de l'univers! C'est Lui le Vivant. Point de divinité à part Lui. Appelez-Le donc, en Lui vouant un culte exclusif. Louange à Allah, Seigneur de l'univers! (Coran, 40: 64-65)L'une des responsabilités du croyant pendant le cours de sa vie est de communiquer le message, en d'autres termes, de faire réaliser aux gens l'existence ainsi que l'unité d'Allah, de les ramener vers la vraie religion, d'ordonner le convenable et d'interdire le blâmable. Le Coran et la vie du Prophète (pbsl) nous démontrent clairement le chemin à suivre tout en s'acquittant de ce devoir honorable. Comme toujours, un musulman doit être honnête et sincère lors de la transmission du message, et ne doit pas oublier que c'est Allah le Tout Puissant qui va guider les gens vers le droit chemin. Il est évident que ceci est impossible sans l'évocation du nom d'Allah et sans le rappel aux personnes de Son existence et unité. Les musulmans doivent décrire l'existence d'Allah et Ses attributs de la même manière qu'Il a révélé dans le Coran. Les magnifiques attributs de notre Dieu sont ainsi mentionnés dans le Coran :Allah ! Point de divinité à part Lui, le Vivant, Celui qui subsiste par lui-même «al-Qayyum». Ni somnolence ni sommeil ne Le saisissent. A Lui appartient tout ce qui est dans les cieux et sur la terre. Qui peut intercéder auprès de Lui sans Sa permission? Il connaît leur passé et leur futur. Et, de Sa science, ils n'embrassent que ce qu'Il veut. Son trône «Kursiy» déborde les cieux et la terre, dont la garde ne Lui coûte aucune peine. Et Il est le Très Haut, le Très Grand. (Coran, 2: 255)Une autre caractéristique que l'on doit observer chez un musulman qui discute de l'existence et l'unité d'Allah est l'amour radieux, passionné, sincère et profond éprouvé pour le Seigneur.Dans un verset, il est révélé que le croyant aime Allah plus que toute autre chose: Parmi les hommes, il en est qui prennent, en dehors d'Allah, des égaux à Lui, en les aimant comme on aime Allah. Or les croyants sont les plus ardents en l'amour d'Allah… (Coran, 2: 165)Bien évidemment, la mentalité qui, malgré tout cela, évite toujours d'évoquer le nom d'Allah et qui déçoit soi-même ainsi que les autres en utilisant des terminologies voilées, et qui en plus imagine agir au nom de la religion représente une grave erreur. On ne peut ignorer ou éviter cette vérité. Ceux qui possèdent cette mentalité ont été avertis dans le Coran:Tel est votre Seigneur, Créateur de toute chose. Point de divinité à part Lui. Comment se fait-il que vous vous détourniez (du chemin droit)? (Coran, 40: 62)