islam

l'adoration d'Allah

2011-02-02T06:13:00.000-08:00

Tout ce qui est adoré en dehors d'Allah est une fausse divinité. A ce propos Allah Très Haut dit: "C' est ainsi qu' Allah est Lui le Vrai, alors que ce qu' ils invoquent en dehors de Lui est le faux; c' est Allah qui est le Sublime, le Grand."(Coran, 22: 62)Le fait d'appeler ces objets de culte "divinités" ne leur en donne pas le droit. C'est dans ce sens que Allah Très Haut dit à propos de Laat et Uzza et Manat: "Ce ne sont que des noms que vous avez, inventés, vous et vos ancêtres. Allah n'a fait descendre aucune preuve à leur sujet". (Coran, 53:23). C'est encore pourquoi Joseph disait à ses deux codétenus: Qui est le meilleur: des Seigneurs éparpillés ou Allah, l'Unique, le Dominateur suprême? Vous n'adorez, en dehors de Lui, que des noms que vous avez inventés, vous et vos ancêtres, et à l'appui desquels Allah n'a fait descendre aucune preuve". (Coran, 12: 40)Nul en dehors d'Allah ne mérite d'être adoré et de faire l'objet d'un culte exclusif. C'est un droit réservé à Allah, droit que ne partage ni un ange proche de Lui ni un Prophète - messager. C'est pourquoi tous les messagers, du premier au dernier, ont fondé leur appel sur cette phrase: "il n'y a pas de dieu en dehors d'Allah. A ce propos Allah Très Haut dit: "Et Nous n' avons envoyé avant toi aucun Messager à qui Nous n' ayons révélé: «Point de divinité en dehors de Moi. Adorez- Moi donc». "(Coran, 21: 25) et : "Nous avons envoyé dans chaque communauté un Messager, (pour leur dire): «Adorez Allah et écartez- vous du Tâghoût». Alors Allah en guida certains, mais il y en eut qui ont été destinés à l'égarement. Parcourez donc la terre, et regardez quelle fut la fin de ceux qui traitaient (Nos messagers) de menteurs." (Coran, 16: 36).Mais les polythéiste ont refusé cela et se sont donné des divinités autres qu'Allah et les adorent en même temps que ce dernier puisqu'ils sollicitent leur aide et secours. La quatrième chose, c'est croire en Ses noms et attributs. C'est reconnaître à Allah ce qu'Il S'est attribué dans Son live et ce qui Lui est attribué dans la Sunna de Son Messager (bénédiction et salut soient sur lui ) en fait de noms et attributs. Mais il faut alors leur donner le sens qui convienne au Transcendant tout en évitant de les altérer ou de les vider de leur sens ou de leur donner une modalité ou de les assimiler (aux noms et attributs des créatures). C'est dans ce sens qu'Allah Très Haut dit : "C'est à Allah qu'appartiennent les noms les plus beaux. Invoquez- Le par ces noms et laissez ceux qui profanent Ses noms: ils seront rétribués pour ce qu'ils ont fait.» Coran, 7:180). Ce verset prouve qu'Allah possède les plus beaux noms. Ailleurs Allah Très Haut dit: "Il a la transcendance absolue dans les cieux et sur la terre. C'est Lui le Tout Puissant, le Sage." (Coran, 30 : 27). Ce verset prouve encore qu'Allah possède les attributs parfaits. Car la transcendance absolue, l'attribut le plus parfait. Les deux versets affirment généralement qu'Allah possède les plus beaux noms et les plus sublimes attributs. Ceci est expliqué exhaustivement à beaucoup d'endroit du livre (Coran) et de la Sunnaa.

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Allah est Miséricordieux

2011-02-02T06:12:00.001-08:00

Le saint Coran abonde de versets qui rappellent l'engouement de l'homme pour la fortune et l'opulence ici-bas, alors qu'il n'attache qu'une importance relative à l'au-delà, oubliant ainsi que la vie éternelle devrait être la première de ses préoccupations. Cette vérité se retrouve d'ailleurs dans les écritures antérieures au Coran qui dit en substance «Mais vous préférez la vie de ce monde. Et (cependant) l'autre (vie) est meilleure et permanente. En vérité cela est déjà dans les livres anciens, les livres d'Abraham et de Moïse» Sourate LXXXVII, versets 16-19. Les prophètes en étaient conscients, et ne manquaient pas de le rappeler. Toutes les législations divines se rejoignent sur ce point. D'autant plus qu'elles visent ensemble à aider l'homme à maîtriser ses impulsions et à discipliner son comportement. Mais l'on s'interroge sur la question de savoir comment elles sont arrivées, toutes, à la conclusion que l'homme a tendance à favoriser la vie matérielle d'ici-bas. En réalité les messages divins qui ont été révélés pour mettre l'homme sur le droit chemin, ne pouvaient avoir l'impact voulu sur les individus et sur les communautés, qu'en reconnaissant et en agissant sur le vécu quotidien, et donc réel, de leurs destinataires. Or il n'existe pas sur terre une seule communauté qui ait accepté spontanément de donner la prééminence à l'au-delà, par rapport aux choses de la vie. Il s'agit donc d'un aspect de la nature humaine, auquel l'homme ne pourrait rien changer tant que n'interviennent pas les lois divines, facteurs de modération et d'équilibre.En rappelant l'engouement de l'homme pour les biens matériels, le Coran souligne que «l'homme est certes très ingrat envers son Seigneur. Et de (son ingratitude) Dieu certes est témoin. L'homme aime ardemment les biens de ce monde» Sourate C, (les coursiers), versets 6-8. Et de préciser «L'amour des choses désirables a été paré (d'attraits) pour les hommes, (passion) pour les femmes, (affection) pour les fils, (rapacité) de posséder de l'or et de l'argent par quintaux bien remplis, des chevaux de race, des troupeaux, des terres cultivables. C'est une jouissance de la vie d'ici-bas. Mais c'est auprès de Dieu qu'est le refuge (le plus beau)» Sourate 3, versets14. Selon Al Qortobi c'est par la volonté de Dieu que la nature humaine est marquée pas une telle passion pour ces biens. En fait, explique-t-il, Dieu a tenu à agrémenter la vie de l'homme, en suscitant en lui, une prédisposition et un penchant naturel pour les biens d'ici-bas. Dans un autre verset, le Saint Coran se réfère à l'attitude de l'âme vis-à-vis des biens matériels: «O vous qui croyez ! Ne manger pas de vos biens, entre vous, en vanité, sauf s'il s'agit d'une affaire commerciale, par consentement mutuel, entre vous ! Ne vous tuez pas ! Allah, envers vous, est miséricordieux « Sourate 4, verset 29. Les exégètes semblent être unanimes quant à l'interprétation de ce verset. Certains d'entre eux. Certains d'entre eux, cependant, estiment que se tuer à amasser les biens matériels et à s'attacher à la vie d'ici-bas, ce qui pourrait engendrer sa propre destruction. D'autres exégètes, par contre, y ont vu un commandement aux hommes leur signifiant qu'ils ne devraient pas s'accaparer des biens d'autrui, ce qui causerait leur perte.Dieu le Très-Haut a doté l'homme d'instinct et de motivations innés qui l'aident à orienter sa vie et à donner un sens à son existence. Chaque instinct agit dans un domaine déterminé; celui de l'engouement de l'homme pour les biens matériels est des plus importants car il pousse l'homme au labeur, à l'acquisition des biens et aux risques qui en découlent. Ce sont là autant de facteurs qui constituent l'essence-même de la vie et le fondement de la civilisation. Il serait certes superflu de parler ici de l'importance de l'argent et du rôle qu'il joue aussi bien dans la vie quotidienne que dans la civilisation des hommes. En effet nul ne saurait renier le pouvoir de l'argent à notre époque, et les diverses doctrines économiques actuelles s'accordent d'ailleurs à dire qu'il constitue le nerf de la vie. De même qu'il serait superflu de souligner l'utilité de l'argent dans une société où la matière a subjugué le coeur et la raison des hommes et a dominé la plupart des philosophies. Par contre, ce qu'il faudrait relever en parlant de l'attitude du Coran vis-à-vis des tendances humaines, c'est justement le réalisme avec lequel le Livre Sacré traite cet instinct qui intervient dans un domaine indispensable à la vie.Le Coran et l'Islam en général ne se sont guère limités à démontrer la valeur des biens dans la vie ici-bas. De nombreux textes sacrés soulignent l'importance des biens dans l'acquisition de la récompense dans l'au-delà : «Les Non-Combattants parmi les croyants, exception faite pour ceux frappés d'infirmité, et les Combattants dans le Chemin d'Allah, de leurs biens et de leur personnes, ne sont point égaux. Allah a promis la très Belle (Récompense, mais) Allah a mis les Combattants au-dessus des Non-Combattants, en (Sa) rétribution immense, dans la hiérarchie (qu'ils occupent), par rapport à Lui (dans Son) pardon et (Sa) grâce. Allah est absoluteur et miséricordieux» Sourate 4, versets 95-96.Les psychologues ne manquent d'ailleurs pas de souligner que le refrènement des instincts, cette tentative qui consiste à détruire et à étouffer un instinct jugé non conforme à la vie sociale, porte très souvent grave préjudice à l'individu et à la société elle-même, car un instinct refoulé cherche toujours à se manifester sous une autre forme. C'est pour cette raison que le Saint Coran n'a pas essayé de renier ni d'étouffer les instincts de l'homme, de même qu'il n'a désavoué aucune des caractéristiques qui font le tempérament naturel de l'homme. Le saint Coran a plutôt laissé la voie ouverte au plein épanouissement des penchants et des motivations psychique de l'homme. Ainsi, le Coran reconnaît toutes ces motivations et ne fait obstacle à aucune d'entre elles. Il leur dégage plutôt la voie et leur éclaire le chemin. C'est ainsi que l'instinct sexuel, par exemple, n'y est pas considéré comme un mal, au contraire, cet instinct est reconnu par le biais du mariage, voire de la polygamie. Le Coran n'a donc pas inhibé cet instinct mais n'en a pas moins protégé l'individu, et partant, la société de certains excès qui pourraient entraîner des conséquences néfastes et difficilement remédiables. «N'approchez point la fornication; c'est une turpide et quel mauvais chemin» Sourate 17, verset 32. On peut dire autant de l'appropriation des biens en tant qu'instinct humain; le Coran n'en réprime aucun, mais il ne les laisse pas non plus s'exercer anarchiquement et sans bride. Il leur prescrit plutôt des normes qui leur permettent de s'épanouir à l'abri des embûches et des périls.La spiritualité préconisée par l'Islam ne consiste nullement à se détourner de la vie d'ici-bas, mais plutôt à transcender les nécessités contraignantes de la vie, à se libérer du joug des passions et à éprouver une satisfaction spirituelle même en cas d'insuccès d'une démarche ou d'un effort laborieux. Le Saint Coran dit: «(Non, c'est) Nous qui avons dispensé entre eux au-dessus de certains (autres), en hiérarchie, afin que les une prennent les autres en servitude. (Mais) la miséricorde de ton Seigneur vaut mieux que ce qu'ils amassent» Sourate 43, verset 32.

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La crainte d'Allah

2011-02-02T06:11:00.001-08:00

Le Prophète a dit: «Crains Allah là où tu es, fais suivre le péché par les bonnes œuvres car cela l'efface et vis avec les autres avec de bonnes mœurs. »Première partie du hadith«Crains Allah là où tu es »Cette partie traite de la relation entre le serviteur et son seigneur, elle est basée sur la crainte al taqwa. Al taqwa signifie en arabe «avoir une barrière entre soi et les choses». Dans un contexte islamique, cela veut dire « avoir une barrière entre soi et la colère d'Allah par les bonnes œuvres». En pratique, cela signifie qu'il faut être là où Allah nous a ordonné d'être et ne pas se trouver là où Il nous a interdit d'être. Allah a prescrit à l'homme la prière et la zakat, ce dernier doit faire en sorte de faire la prière et de donner la zakat. Allah nous a ordonné de ne pas regarder l'autre vulgairement, nous devons donc baisser le regard. La crainte d'Allah comporte de nombreux bienfaits pour l'être dans cette vie et l'au-delà. Dans cette vie:1- L'accompagnement et la guidée d'Allah«Certes, Allah est avec ceux qui L'ont craint avec piété et ceux qui sont bienfaisants.» Sourate 16, An-Nahl (Les abeilles), verset 1282- La sécurité« Ô enfants d'Adam! Si des messagers (choisis) parmi vous viennent pour vous exposer Mes signes, alors ceux qui acquièrent la piété et se réforment, n'auront aucune crainte et ne seront point affligés». Sourate 7, Al 'Araf, verset 353- L'effacement des péchés«Tel est le commandement d'Allah qu'Il a fait descendre vers vous. Quiconque craint Allah cependant, Il lui efface ses fautes et lui accorde une grosse récompense. » Sourate 65, At-Talaq (Le divorce), verset 54- L'évitement des grands problèmes« [...] Et quiconque craint Allah, Il Lui donnera une issue favorable » Sourate 65, At-Talaq (Le divorce), verset 2.

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Louanges et Gloire à Allah

2011-02-02T06:09:00.000-08:00

Le système solaire dans lequel nous faisons partie, n'est qu'une partie infime d'une galaxie qui se compose de deux cents billions d'étoiles, dont le soleil en fait partie. Imaginez-vous donc cette vaste étendue ? La galaxie dans laquelle nous vivons s'appelle la voie lactée ; elle n'est qu'une galaxie parmi les cents mille autres découverts jusqu'à présent par les savants. Je veux que vous observiez le royaume d'Allah. Qui es-tu faible créature pour désobéir à Allah ? Qui es-tu ? Regarde le royaume d'Allah. Allah le Très Haut dit :«Ils n'ont pas estimé Allah Il devrait l'être alors qu'au Jour de la résurrection, Il fera de la terre entière une poigné, et les cieux seront pliés dans Sa (main) droite. Gloire à Lui ! Il est au-dessus de ce qu'ils Lui associent». S39. V67.La terre équivaut à un point dans le système solaire; le système solaire, lui, équivaut à un point dans la galaxie : quant à la voie lactée, elle équivaut à un point parmi les milliers de galaxies, et les milliers de galaxies équivalent à un point dans le premier ciel. Quant à toi, tu vaux quoi dans le royaume d'Allah ? Regarde quelle est ta dimension et comment tu désobéis à Allah ? Vois-tu où te mène la méditation sur la création divine ?!Louanges à AllahLouange à Allah dont la création révèle l'existence, la contingence de la création manifeste son éternité, la ressemblance des créatures prouve qu'il n'a pas de semblables, les sens ne sauraient le percevoir et les voiles le cacher étant donné la séparation qu'il y a entre le Créateur et le Crée, le Limitateur et le limité, le Seigneur et le serviteur, l'Unique sans conception numérale, le Créateur mais hors de toutes notions de mouvements et de fatigue. Il entend sans instrument, sans organes, voit sans appareils visuels, témoigne sans contacts. Il est distinct de sa création sans relâchement de distance, apparent sans visibilité, caché sans effacement. Il se distingue des choses en les subjuguant et en les dominant, les choses se distinguent de lui par leur soumission et leur dépendance. Celui qui le décrit le limite ; celui qui le limite le dénombre ; celui qui le dénombre abolit son éternité ; celui qui dit «Comment il est ?» demande qu'il soit décrit, celui qui dit «où réside t-il ?», le circonscrit.

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L'étendue du pardon d'Allah

2011-02-02T06:06:00.000-08:00

Anas raconte: J'ai entendu l'envoyé de Dieu dire: «Dieu (qu'Il soit exalté) a dit: «O fils d'Adam, tant que tu M'invoques et place en Moi ton espoir, Je te pardonnerais quoique que tu aies fait, et Je ne m'en soucie pas. Ô fils d'Adam, si tes péchés atteignaient les nuages des cieux et qu'ensuite tu sollicitais Mon Pardon, Je te l'accorderais. Ö fils d'Adam, si tu te présentes devant Moi avec autant de péchés que peut en contenir la terre et qu'ensuite tu Me rencontres sans rien associer à Mon culte, Je t'apporterai un pardon équivalent. « [Authentifié par At-Tirmidhî]Ce hadith est de toute la Sunna, celui qui expose le mieux l'immense intérêt de l'espoir en Dieu en raison de l'étendue du Pardon Divin qu'il souligne. Ceci afin que les pêcheurs ne désespèrent pas à cause de leur excès dans le péché. Toutefois, il n'appartient à quiconque, sous prétexte d'espérer en le pardon de Dieu, de s'adonner aux péchés. En effet, ces derniers pourraient l'asservir et empêcher l'absolution de Dieu Le Très Haut. 1 - Les conditions à satisfaire pour obtenir l'absolution : Pour que les péchés soient absous, il faut satisfaire un certain nombre de conditions : A - Invoquer tout en espérant être exaucé : Dieu a ordonné qu'on L'invoque et a promis en retour d'y répondre. Dieu dit : {Dieu décide des choses en toute justice ci ceux qu'ils invoquent en dehors de Lui ne décident de rien du tout. C'est Dieu qui est L'Audiant et Le Voyant parfaits}. [Sourate 40 - Verset 40 ] An-Nouaman Ibn Bachîr rapporta dans un hadith authentifié par At-Tirmidhî: «Le Prophète dit: «Certes, l'adoration n'est autre chose que l'invocation. Puis il lut ce verset {Votre Seigneur a dit: «Invoquez-Moi et Je répondrai à votre appel. Ceux qui se croient trop grands pour M'adorer entreront humblement soumis en Enfer. }[Sourate 40 - Verset 60] D'autre part, si Dieu accorde au serviteur le bienfait de pouvoir L'invoquer en toute humilité, II lui accordera également le bienfait d'agréer et d'exaucer ses invocations. Le Prophète a dit dans un hadith consigné par At-Tabarâni : «Si Dieu confère la possibilité à la personne d'invoquer. Il lui conférera par la même occasion l'agrément de son invocation. En effet Dieu dit : {Invoquez-Moi, J'exaucerai vos invocations.).Le Prophète a dit également dans un autre hadith : «Dieu n'est pas de nature à ouvrir au serviteur la porte de l'invocation tout en lui fermant celle de l'agrément». B - L'éthique de l'invocation ainsi que les conditions entraînant ou entravant son agrément : L'invocation possède des conditions entraînant l'agrément dès lors qu'elles sont satisfaites et que les entraves sont évitées. a) Présence d'esprit et espoir : L'une des principales conditions à satisfaire est le fait d'être présent d'esprit au moment de l'invocation tout en espérant la voir exaucée par Dieu le Très Haut. Le Prophète a dit :» Invoquez Dieu tout en étant convaincu d'avoir Son Agrément. Certes Dieu n'agrée pas l'invocation de la personne dont le cœur est distrait».II a également dit dans un hadith rapporté par Abdallah Ibn Omar : «Les cœurs sont en vérité des conteneurs. Les uns ont des capacités plus importantes que les autres. Quand vous invoquez Dieu, faites le avec la conviction que vos invocations seront exaucées.Certes Dieu n'exauce pas l'invocation du serviteur dont le cœur est distrait».L'une des caractéristiques de l'espoir est le fait d'obéir à Dieu comme il se doit. Dieu le Très Haut dit : {Ceux qui ont cru, ceux qui se sont exilés et ont combattu pour la cause de Dieu, ceux-là espèrent une miséricorde de Dieu et Dieu est essentiellement Absoluteur et Miséricordieux).[Sourate 2 - Verset 218] b) Invoquer avec détermination : Le serviteur doit invoquer tout en étant déterminé, sincère et sans éprouver d'hésitation. En effet, Le Prophète a réprouvé le fait que l'invocateur dise: «Seigneur ! Accorde-moi Ton Absolution si Tu veux». c) Seigneur accorde-moi Ta Clémence si Tu veux».L'invocateur doit être ferme et déterminé dans son invocation, car Dieu fait ce qu'il veut sans y être contraint». Mouslim. Dans un hadîth authentifié par At-Tirmidhî, Le Prophète a dit: «Quand l'un de vous invoque, qu'il ne dise pas : « Seigneur Dieu ! Accorde-moi Ton Absolution si Tu veux «. Mais qu'il insiste plutôt dans son invocation et qu'il demande une grande chose, car aucun don ne serait être aussi grand que l'immense générosité de Dieu». Invoquer avec insistance : Dieu le Très Haut aime voir Son serviteur Lui manifester son besoin et sa servitude, afin qu'il exauce son invocation et qu'il réponde à sa requête. Tant que le serviteur invoque avec insistance tout en espérant voir son invocation exaucée, il sera sur le point d'être exaucé. En effet, celui qui ne cesse de frapper la porte verra celle dernière s'ouvrir à lui. Dieu le Très Haut dit : {Ne semez pas hi corruption sur Terre après son amélioration et invoquez-Le par peur et par ambition, car la miséricorde de Dieu est proche des gens de bien).[Sourate 7 - Verset 56 ]Le Prophète a dit dans un hadith authentifié par Al-Hâkim et rapporté par Anas : «Ne vous privez pas de l'invocation. Certes, la personne qui invoque, ne courra jamais à sa perte. « II a également dit daim un hadith authentifié par Ibn Maja : «Quiconque n'invoque pas Dieu risque de s'exposer à Son Courroux. « Par ailleurs, il a rapporté que lorsque le serviteur aimé de Dieu invoque, Dieu dit : «Ô Jibril ! Fais patienter Mon serviteur, car j'aime entendre sa voix. « d) Précipitation et abandon de l'invocation : Le Prophète réprouva l'attitude du serviteur qui s'empresse de voir son invocation exaucée ou, qui ne voyant pas sa requête agréée, renonce à l'invocation. Il fit même de ces agissements un facteur empêchant l'agrément divin, afin que le serviteur invoque on permanence et ne désespère pas de voir son invocation exaucée. Ceci, même s'il doit attendre longtemps, car Dieu aime les personnes qui invoquent avec insistance.

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La Toute-Puissance d'Allah

2011-02-02T06:01:00.000-08:00

Les versets suivants ont pour objet de montrer la Puissance de Dieu qui donne la vie et la retire quand Il veut. C'est une démonstration que la résurrection est une réalité indubitable.1 - Récit de Nemrod et d'AbrahamN'as-tu pas vu [n'as-tu pas eu connaissance, par ton cœur, de l'histoire de] celui à qui Dieu avait donné la royauté [Il s'agit de Nemrod] ? Celui-ci argumenta contre Abraham [qui l'appela à adorer] son Seigneur et lui dit : «Mon Seigneur est Celui qui donne [crée] la vie et la mort [dans les corps des humains]», «Moi aussi, dit l'autre, je donne la vie [en graciant les condamnés à mort] et la mort [en les faisant exécuter]» . Alors Abraham [s'appuyant sur un autre argument plus percutant] dit : «Dieu fait venir le soleil du Levant, fais-le donc venir du Couchant». Celui qui ne croyait pas [Nemrod] resta alors confondu. Dieu ne guide pas les gens injustes [car ils s'entêtent dans leur incrédulité et leur orgueil.].Il s'agit ici, selon Qatâda, du premier roi qui régna à Babylone et sous le règne duquel fut construite la tour de Babel. Il est à noter que le Coran ne mentionne pas le nom du souverain. Il en est de même dans le verset suivant qui n'indique pas le nom de celui qui mourut pour cent ans et qui fut ressuscité. Il convient de comprendre que le lecteur ne doit pas s'attacher aux scènes en elles-mêmes mais d'y voir un enseignement universel. 2 - La preuve de la résurrectiona) L'homme mort et ressuscité après cent ans :Ou [as-tu également pris connaissance de] celui qui [monté sur son âne et tenant à la main quelques provisions] passait par une cité [Jérusalem] déserte et dévastée. Il dit : «Comment Dieu va-t-Il redonner la vie [à cette cité] une fois morte ?». Dieu le fit mourir et le garda ainsi pendant cent ans. Puis Il le ressuscita [pour satisfaire à sa question] en disant : «Combien de temps as-tu demeuré ainsi ?». «Je suis resté un jour, dit l'autre ou une partie d'une journée» . «Que non ! dit Dieu, tu es resté cent ans [dans cet état]. Regarde ta nourriture [c'était des figues sèches] et ta boisson [c'était le jus d'un fruit] ; elles ne se sont pas altérées [en dépit de la longueur du temps et des intempéries]. Regarde ton âne [Il était mort ; il ne restait de lui que des ossements éparpillés ici et là]. Nous ferons de toi un signe [attestant la résurrection] pour les gens. Regarde [à présent] les ossements [de ton âne] comment Nous les assemblerons [et Nous leur donnerons une vie animée] puis les revêtirons de chair». [C'est alors que l'âne reprit sa forme initiale]. Devant [cette preuve visuelle et évidente], [l'homme] dit alors : «Je sais que Dieu est Capable en toute chose.». La personne concernée par ce verset pourrait être Esdras, Elie ou Jérémie. D'après Wahb Ibn Manbah, lorsque Jérusalem fut détruite, Nabuchodonosor conduisit les fils d'Israël en captivité vers Babylone. Jérémie, monté sur un âne et n'ayant avec lui que quelques provisions, passa devant la ville en ruine. Face à un tel désastre, il s'exclama : «Comment Dieu pourrait-Il la faire revivre après sa mort?»La morale, qui se dégage de ce verset est :* C'est d'abord que le temps n'est rien devant Dieu.* Ensuite, Dieu opère la résurrection selon les circonstances et les choses sur lesquelles Il opère.* C'est dire, enfin, que le pouvoir humain, est dérisoire comparé à l'Omnipotence divine. Aussi, le salut de l'homme réside-t-il dans la foi de son Créateur. 3 - Abraham et la résurrection des volatiles :[Rappelle-toi], quand Abraham dit : «Seigneur ! Montre-moi comment Tu ressuscites les morts». [Dieu] dit : «Ne crois-tu pas encore ? [en Ma toute-puissance de ressusciter les morts ?]». «Si ! [J'y crois] dit Abraham. Mais [je ne T'ai posé la question] que pour apaiser mon cœur». [Dieu lui dit alors] : «Prends, quatre [sorte de] volatiles, découpe-les, [mélange leurs chairs, leur os et leurs plumes] puis, [au sommet de] chaque mont [de la terre où tu te trouves], mets-en une partie. Ensuite, appelle-les [à venir vers toi]. Ils viendront à toi rapidement. Sache que Dieu est Puissant [Il n'y rien d'impossible pour Lui] et Sage [dans ce qu'Il fait]. Abraham, contrairement à ce que supposent certains, n'était pas gagné par un doute négatif au sujet de la résurrection des corps. Il en a été informé et il y croyait dur comme fer. Ce-pendant, selon des commentateurs du Coran, le père des croyants vit une bête déchiquetée par des fauves et des rapaces. Il se demanda par quel procédé Dieu pourrait-Il revivifier cette bête à présent que sa chair se trouvait éparpillé dans différents estomacs. Il voulait recevoir une vision directe de ce retour à la fin afin d'accroître sa certitude.Selon d'autres commentateurs, cette demande de revivifier les corps vient à la suite de la controverse d'Abraham avec Nemrod. Lorsque celui-ci fit mettre à mort un de ses sujets et qu'il laissa l'autre en liberté, le père des croyants s'adressa à Dieu et lui demanda de faire une démonstration quant à Sa manière d'opérer. Tabari, qui expose d'autres opinions à ce sujet ; énonce son propre avis : «Le commentaire le plus pertinent de ce verset est de considérer qu'Abraham demanda à son Seigneur de lui faire voir comment Il revivifie les morts, à la suite d'une suggestion que Satan fit brusquement subvenir dans son cœur. En effet, lorsqu'il vit l'animal dépecé par les fauves et les rapaces, Satan projeta un doute dans son cœur au sujet de la Capacité de Dieu à pouvoir réunir les parcelles des êtres morts pour les ressusciter. Abraham demanda donc à son Seigneur de rasséréner son cœur en lui accordant la certitude à ce sujet de sorte que Satan n'ait plus par la suite aucune possibilité de projeter de pareilles suggestions en son cœur s'il voyait quelque chose de semblable».

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Adorez Allah

2011-02-02T06:00:00.000-08:00

Dieu dit dans le Coran : «Adorez Dieu et ne Lui donnez aucun associé. Agissez avec bonté envers vos père et mère, les proches, les orphelins, les pauvres, le proche voisin, le voisin lointain, le collègue et le voyageur, et les esclaves en votre possession, car Dieu n'aime pas, en vérité, le présomptueux, l'arrogant» ; «Craignez Dieu, maintenez la concorde entre vous et obéissez à Dieu et à Son Messager, si vous êtes croyants».L'enseignement enjoignant d'entretenir de bonnes relations avec autrui fait partie de l'islam au même titre que les cinq piliers, à savoir l'attestation de foi, les cinq prières, la zakat, le jeûne du mois de ramadan et le pèlerinage pour ceux qui en ont la capacité. En fait, aucun des cinq principaux piliers de l'islam ne peut être accompli sans le respect de cet enseignement. Le musulman doit essayer d'être sur de bons termes avec tout le monde dans la mesure du possible. Le musulman doit faire de son mieux pour éviter les mauvais rapports avec autrui.L'islam prêche l'entretien de bonnes relations envers Dieu, envers les parents, envers les époux, envers les proches, envers les voisins, envers les collègues, envers les employés et les employeurs, envers les voyageurs, envers les pauvres et les nécessiteux, envers les musulmans et les non musulmans, envers tout le monde, même les ennemis. Oui, même les ennemis, car l'islam enseigne de ne jamais cesser d'espérer. Ceux qui sont nos ennemis aujourd'hui sont susceptibles de devenir nos amis demain. Un musulman doit essayer de transformer ses ennemis ou les ennemis de l'islam en amis et non pas le contraire. Dieu dit dans le Coran : « Il se peut que Dieu établisse de l'amitié entre vous et ceux d'entre eux dont vous avez été les ennemis. Et Dieu est Omnipotent et Dieu est Pardonneur et Très Miséricordieux».Parmi les mérites et les vertus de cet enseignement, on peut énumérer les points suivants :L'entretien de bonnes relations augmente la piété. La personne pieuse n'est pas seulement une personne qui prie et jeûne, mais il ou elle se comporte avec gentillesse et garde de très bonnes relations avec autrui. L'entretien de bonnes relations promeut la confiance entre les gens, qui à leur tour deviennent confiants en eux-mêmes. L'entretien des bonnes relations se fonde sur la largesse, le pardon, l'oubli des erreurs des autres, sur la gentillesse, la courtoisie, sur une attitude joyeuse et souriante, sur la vérité, l'honnêteté et sur beaucoup d'autres qualités. L'entretien de bonnes relations assure la réussite et la prospérité à l'échelle individuelle et collective. Les bonnes relations instillent l'amour, l'attention et la joie au sein de la famille. Les bonnes relations apportent l'unité et la force entre les musulmans. Les bonnes relations éliminent la haine et la défiance de l'esprit des non-musulmans. Les bonnes relations dissipent nombre de difficultés, de peines, et de souffrances physiques et morales. Les bonnes relations attirent les bénédictions de Dieu dans cette vie. Les bonnes relations plaisent à Dieu et ont pour récompense le bonheur éternel et la béatitude dans l'au-delà.Nous ne saurions trop insister sur l'importance d'entretenir de bonnes relations. Les bonnes relations sont essentielles et nous devrions sans cesse tâcher d'améliorer nos rapports avec autrui. Le Prophète avait toujours de bons rapports avec les gens. Il ne maltraitait personne. Il enjoignait toujours à ses disciples d'avoir des bonnes relations avec autrui. Il y a des centaines des hadith sur ce thème. Il rappelait aux époux de se traiter mutuellement avec amour et gentillesse. Il rappelait aux enfants de soigner leurs relations avec leurs parents et aux parents de soigner leurs relations avec leurs enfants. Tous les membres de la famille doivent entretenir de bonnes relations les uns avec les autres. Ibn 'Abbâs a rapporté que le Prophète - paix et bénédictions sur lui - a dit : « Le meilleur d'entre vous est le meilleur envers sa famille et je suis le meilleur d'entre vous envers ma famille».

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louange a Allah

2011-02-02T05:58:00.000-08:00

La louange est à Dieu qui pour attribut d'être Etabli sur le Trône - Majesté de Son Essence -, après l'achèvement de la création, depuis celle de Sa terre jusqu'à celle de Ses cieux. Il fit descendre le Coran dans la Nuit du Destin ou Nuit bénie jusqu'au ciel le plus proche, dans la totalité de ses sourates et de ses versets. Il fit voyager les planètes dans les mansions du mélange et de l'épuration, proclamant ainsi son propre éloge par les déterminations de Sa toute-puissance. Il fit voyager de nuit notre seigneur Mohamed Son serviteur - que Dieu lui accorde grâce et paix - depuis la Mosquée sacrée jusqu'à la Mosquée la plus éloignée et de là, jusqu'à la «distance de deux arcs ou plus près» pour lui faire voir certains de Ses signes. Il fit choir Adam jusqu'à la terre de Son épreuve et le fit sortir de Son Paradis, demeure de Ses délices et de Ses jouissances. Il éleva Idrîs (Enoch) - sur lui la paix - depuis le monde des créatures puis le fit «descendre» dans le Lieu élevé au plus central de Ses degrés. Il porta Son prophète Noé - sur lui la paix - dans le fracas des vagues sur la mer de Son déluge, dans l'arche de Son salut. Il fit partir Abraham, Son ami intime - sur lui la paix -, pour lui dispenser Sa guidance et Ses dons miraculeux. Il fit sortir Joseph - sur lui la paix - pour le séparer de son père - sur lui la paix - puis le fit rejoindre par celui-ci, afin de le confirmer, lui Joseph, dans la vision de la plus heureuse de Ses bonnes nouvelles. Il fit voyager de nuit Loth et sa famille pour le sauver de Ses vengeances.. Il fit se hâter Moïse - sur lui la paix - et laisser son peuple, quand il vint trouver son Seigneur au temps fixé par Lui. Il fit briller pour lui une lumière sous forme de feu afin qu'il se tourne entièrement vers Lui et l'appela à partir de ses besoins. Moïse s'empressa vers Lui et Il le combla de Ses entretiens intimes. Il le fit sortir, fuyant son peuple1, pour l'envoyer, comme Prophète, gratifié de Ses messages. Il fit voyager de nuit son peuple pour que se noie celui qui, parmi les rebelles, avait disputé à son Seigneur la seigneurie3. Il le fit partir quand il manqua de convenance à l'égard de Sa science4, à la recherche de celui à qui Il avait enseigné une science émanant de Lui et fait don d'une de Ses miséricordes. Il le fit suivre dans son voyage par Moïse pour lui enseigner ce que Dieu lui avait inspiré de Ses jugements et de Ses sentences5. Il transporta Son prophète Moïse - sur lui la paix - qui n'avait pas encore l'âge de raison, dans Son arche sur la mer de Ses perditions6. Il éleva Jésus - sur lui la paix - vers Lui, car il était une de Ses paroles. Il fit partir courroucé Son prophète Jonas - sur lui la paix - et le tint oppressé dans le ventre d'une baleine au sein de Ses ténèbres. Il fit sortir Tâloût (Saül) à la tête de ses guerriers, parmi lesquels David - sur lui la paix - pour les soumettre à l'épreuve du fleuve afin de s'assurer de qui y puiserait de sa main. Il fit franchir les horizons à l'Homme aux deux cornes pour dresser une digue entre ceux qui obéissent parmi les serviteurs de Dieu et ceux qui désobéissent8. Il fit descendre l'Esprit Fidèle (Gabriel) sur les cœurs de ceux qui ont reçu Ses prophéties. Il fit remonter vers Lui la parole excellente sur le bourâq de l'œuvre pieuse pour l'honorer de la contemplation de Son Essence. Que la grâce et la Paix soient sur notre seigneur Mohamed, le meilleur de ceux qui ont réalisé la qualité de ses Noms et de Ses Attributs, sur les siens: ses compagnons, ses proches, ses épouses, ses fils et ses filles.

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Allah est la lumière des cieux et de la terre

2011-02-02T05:57:00.000-08:00

«Dans ce précieux verset, Il nous a enseigné que, sous le rapport de Son nom al-Nur (La lumière), Allah - à savoir le Nom qui totalise tous les Noms - est la Lumière des cieux et de la terre, c'est-à-dire leur être même, que c'est par Lui qu'ils subsistent et par Lui qu'ils sont manifestés. En effet, c'est par la lumière qu'apparaît ce qui était celé dans la Tenèbre du néant. N'eût été Sa lumière, aucune chose ne serait perçue et il n'y aurait aucune différence entre une ombre et celui qui la projette. La lumière est la cause (sabab) de la manifestation des créatures- parmi lesquelles la terre et les cieux- ainsi qu'il en va dans le monde physique, où l'obscurité de la nuit rend les choses comme inexistantes par rapport aux observateurs jusqu'au moment où l'apparition de la lumière entraîne celle des choses et les distingue les unes des autres; et cela au point qu'un des philosophes a dit que les couleurs étaient inexistantes dans l'obscurité et que la clarté était une condition sine qua non de leur existence.Si Dieu a privilégié les cieux et la terre d'une mention dans ce verset, c'est parce que les cieux sont le lieu symbolique des purs esprits (ruhaniyyat) et la terre celui des êtres dotés d'un corps. Les uns et les autres sont illuminés par une unique Lumière, sans que pour autant elle se sépare, se divise ou se partage.......Les cieux, la terre et toutes les créatures, dont la lumière est le Nom al-Nur, sont les ombres des Noms et des Attributs projetées sur les prototypes immuablement fixes dans la Science divine. Toute ombre nécessite en effet une surface, telle que la terre ou l'eau, sur laquelle elle puisse se projeter. C'est la lumière qui rend l'ombre visible, mais c'est l'objet vertical [éclairé par cette lumière] qui lui donne sa forme. Cet objet vertical correspond, en l'occurrence, au degré des Noms et des Attributs, et la Lumière est l'Etre qui se répand sur les possibles. .... Dieu nous a informé ensuite que ce verre, par quoi la lumière parvient à la niche, possède cette finesse, cette plénitude, cette pureté, cette aptitude à recevoir la lumière et à la répandre sur la niche en raison de sa prédisposition parfaite et insurpassable. C'est là le sens de «comme un astre resplendissant».«Elle tire sa flamme»: il s'agit ici de la lampe, c'est-à-dire de la lumière existentielle relative. «D'un arbre»: d'un principe, d'une source. «Béni»: sa bénédiction est pérenne, et sa surabondance inépuisable. «Ni d'orient ni d'occident»: on ne peut dire de cet arbre dont la lampe tire sa flamme, ni qu'il est «oriental»- ce qui le rattacherait au lever du soleil et à l'illumination - ni qu'il est «occidental»-ce qui le rattacherait au couchant et à l'ombre- car il est l'Essence même (...) Elle n'est ni d'orient ni d'occident, ni nécessaire ni contingente, ni être ni non-être. Elle ne se manifeste pas par une chose sans se manifester aussi par son contraire.«Peu s'en faut»: cela était près de se produire mais ne s'est pas produit. «Que son huile»: ce qui alimente la «lampe» mentionnée plus haut. «N'illumine»: que l'Essence ne se manifeste que par elle -même et pour elle-même, sans être associée à quoi que ce soit- j'entends par là une association en mode purement conceptuel. «Sans même que la touche le feu»: c'est là une allusion aux formes manifestées auxquelles s'associe ce qui est symbolisé par l'huile, laquelle représente la réalité essentielle de la lampe. La lumière de la lampe n'apparaît pas si elle n'est pas en contact avec le feu. A son tour, le feu n'éclaire pas et ne se manifeste pas sans la présence de quelque chose qui l'alimente, et cette chose elle-même ne se manifeste que si le feu est en contact avec elle.«Lumière sur lumière»: la lumière attribuée aux cieux et à la terre est identique à la Lumière absolue que ne limitent ni les cieux ni la terre. «Sur» ('ala): signifie «Nous» (bi-ma'na nahnu).«Allah guide» par Ses instructions et Ses théophanies «qui Il veut» d'entre ses serviteurs «vers Sa lumière»: Sa lumière absolue, et non la lumière relative attribuée à telle ou telle chose. «Allah fait des symboles pour les hommes»: afin que leur soit évidente la réalité des choses car «Allah connaît toute chose...........»

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Allah repond a toutes les prières

2011-02-02T05:55:00.000-08:00

Dans certains cercles religieux qui ont dévié de la religion, la prière a été rendue complexe par les superstitions. Ainsi, des heures précises de prière sont instaurées même si en réalité on peut prier à tout moment. Ou alors des intermédiaires sont placés entre les fidèles et Dieu. Dieu met en garde contre ce genre de falsification : Je propose pour le paragraphe ci-haut: « Dans certain milieux religieux...les superstitions et les intérmédiaires qui sont placés... « C'est à Dieu qu'appartient la religion pure. Tandis que ceux qui prennent des protecteurs en dehors de Lui disent : «Nous ne les adorons que pour qu'ils nous rapprochent davantage de Dieu.» En vérité, Dieu jugera parmi eux sur ce en quoi ils divergent. Dieu ne guide pas celui qui est menteur et grand ingrat. (Coran, 39 : 3)Le besoin d'intermédiaire pour s'adresser à Dieu est inspiré par ceux qui veulent alourdir la religion. Car comme le dit le verset 50 : 16 du Coran, « Nous avons effectivement créé l'homme et Nous savons ce que son âme lui suggère et Nous sommes plus près de lui que sa veine jugulaire». Dieu est plus proche de l'homme que quiconque.L'individu n'a pas besoin d'horaires spéciaux pour invoquer Dieu. Il peut le faire à tout instant. Il peut Le solliciter lorsqu'il souhaite une chose, lorsqu'il se déplace d'un endroit à un autre, ou tout simplement quand il descend les escaliers, quand il fait des courses, quand il prépare le dîner, quand il regarde la télévision, dans l'ascenseur, quand il attend quelqu'un, quand il se couche, quand il se lève, quand il mange, quand il conduit... En somme, à chaque instant et n'importe où Dieu peut être invoqué. Dieu sait tout, même ce qui est caché au plus profond de soi.Ainsi, le musulman qui prie Dieu sait qu'Il répond à toutes les prières. Dieu simplifie les choses pour ceux qui ont besoin de Lui et qui se tournent vers Lui:N'est-ce pas Lui qui répond à l'angoissé quand il L'invoque, et qui enlève le mal, et qui vous fait succéder sur la terre, génération après génération. Y a-t-il donc une divinité avec Dieu ? C'est rare que vous vous rappeliez ! (Coran, 27: 62) Dans de nombreux versets du Coran, Dieu mentionne Sa proximité des êtres humains. Il sera un gardien pour ceux qui s'adressent à Lui. Il répondra immanquablement à la prière de Ses serviteurs. Et quand Mes serviteurs t'interrogent sur Moi, alors Je suis tout proche : Je réponds à l'appel de celui qui Me prie quand il Me prie. Qu'ils répondent à Mon appel, et qu'ils croient en Moi, afin qu'ils soient bien guidés. (Coran, 2 : 186)Les croyants devraient méditer une fois de plus ce bienfait de Dieu. Ils devraient œuvrer à vivre pour Le satisfaire. Car par Sa clémence, le Possesseur de tout l'univers promet de répondre à toutes leurs requêtes. Et Dieu ne faillit jamais à Sa promesse.Dieu ne fait jamais peser une charge sur quiconque au-delà de ses capacités Les situations dures à vivre sur le moment ont une intensité proportionnelle à ce que l'on peut endurer. Dieu, le Créateur des êtres humains sait mieux ce qu'ils peuvent tolérer en terme de fardeaux et d'épreuves.A plusieurs reprises, Dieu affirme qu'Il n'affligera pas l'homme au-delà de ce qu'il peut supporter et qu'aucune injustice ne sera commise : Dieu n'impose à aucune âme une charge supérieure à sa capacité. Elle sera récompensée du bien qu'elle aura fait, punie du mal qu'elle aura fait. (Coran, 2: 286) Et ceux qui croient et font de bonnes œuvres - Nous n'imposons aucune charge à personne que selon sa capacité - ceux-là seront les gens du paradis : ils y demeureront éternellement. (Coran, 7 : 42)

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Allah et les croyants

2011-02-02T05:54:00.000-08:00

Dieu ordonne aux croyants de vivre comme ceux «qui s'attachent fermement à Lui et sont sincères dans leur religion» dans le verset suivant: Ceux qui se repentent, s'amendent, s'attachent fermement à Dieu, et Lui vouent une foi exclusive. Ceux-là seront avec les croyants. Et Dieu donnera aux croyants une énorme récompense. (Sourate 4, an-Nisa': 146)Un homme est purifié s'il s'attache fermement à Dieu, dévoue sa vie à gagner Son consentement en sachant qu'il n'y a pas d'autre divinité à part Lui, et s'il n'abandonne jamais sa foi en Dieu, quoiqu'il arrive. Dieu l'indique dans le Coran comme suit: Quiconque s'attache fortement à Dieu, il est certes guidé vers un droit chemin. (Sourate 3, Al 'Imran: 101)«Etre sincère dans sa religion» consiste à essayer de gagner le consentement et la satisfaction de Dieu sans attendre aucun autre avantage ou bénéfice personnel. Dieu a également souligné l'importance de cette question dans un autre verset, et a révélé que la religion ne peut se vivre que de la manière suivante: Il ne leur a été commandé, cependant, que d'adorer Dieu, Lui vouant un culte exclusif, d'accomplir la Salat et d'acquitter la Zakat. Et voilà la religion de droiture. (Sourate 98, al-Bayyina: 5)Dans ses actions et ses prières, un véritable croyant ne s'efforce jamais d'obtenir l'amour, la satisfaction, l'appréciation, l'intérêt et l'admiration d'un autre que Dieu. Sinon, cela montre qu'il a échoué à se tourner vers Dieu avec une sincérité et une purification totale. En fait, on rencontre fréquemment des gens qui agissent ou prient pour autre chose que gagner le consentement de Dieu. Par exemple, certains se vantent d'aider les pauvres, ou essayent d'être respectés ou d'obtenir des avantages quand ils accomplissent des devoirs religieux comme les prières quotidiennes (salat). Dans le Coran, les gens qui prient ou font le bien pour être bien vus sont mentionnés comme suit: Vois-tu celui qui traite de mensonge la religion? C'est bien lui qui repousse l'orphelin, et qui n'encourage point à nourrir le pauvre. Malheur donc, à ceux qui prient tout en négligeant (et retardant) leur Salat, qui sont pleins d'ostentation. (Sourate 107, al-Ma'un: 1-6)Ô les croyants! N'annulez pas vos aumônes par un rappel ou un tort, comme celui qui dépense son bien par ostentation devant les gens sans croire en Dieu et au Jour dernier. (Sourate 2, al-Baqara: 264)Quiconque désirant être bien vu recherche en réalité l'assentiment des êtres humains plutôt que celui de Dieu. Un véritable croyant devrait méticuleusement éviter d'être plein d'ostentation en aidant les autres, en prenant une pose agréable, en priant ou en faisant un sacrifice. Le seul véritable but de quelqu'un qui croît sincèrement en Dieu devrait être d'obtenir le consentement de Dieu. Le Coran souligne aussi comment les prophètes accomplirent les rites religieux pour le seul consentement de Dieu sans rechercher de récompense ou d'avantage personnel. Les paroles suivantes, énoncées par le Prophète Hud à son peuple, confirment cette vérité: Ô mon peuple, je ne vous demande pas de salaire pour cela. Mon salaire n'incombe qu'à Celui qui m'a créé. Ne raisonnez-vous pas? (Sourate 11, Hud: 51)Un croyant n'essaye jamais de gagner le consentement d'un autre que Dieu. Il sait parfaitement que Dieu possède tous les cœurs, et que tout le monde serait soumis s'Il le voulait. De plus, aucun éloge, aucune acclamation ou admiration gagnés dans ce monde ne mettra à l'abri de quoi que ce soit dans l'Au-delà. Au Jour du Jugement, chaque homme se tiendra seul, en présence de Dieu, et on lui demandera des comptes pour chacune de ses actions. Ce jour-là, la foi, la piété, la sincérité et la soumission joueront le rôle fondamental. De même, le Prophète Mohammed (sur lui la grâce et la paix) a rappelé l'importance de la sincérité en disant: «Dieu accepte les actions qui ont été accomplies uniquement en Son nom et qui recherchent Son plaisir.»1 Elle se tourne vers Dieu avec repentance et est sincère dans ses actions et ses intentions Dieu informe ceux qui ont la foi authentique comme suit: Revenez repentants vers Lui; craignez-Le, accomplissez la Salat et ne soyez pas parmi les associateurs. (Sourate 30, ar-Rum: 31) Dieu attire notre attention, dans un autre verset, sur le fait que le droit chemin que nous devons suivre est le chemin suivi par les prophètes et les gens de bonne moralité: ...Et suis le sentier de celui qui se tourne vers Moi. Vers Moi, ensuite, est votre retour, et alors Je vous informerai de ce que vous faisiez. (Sourate 31, Luqman: 15)

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Allah crèa le jour et la nuit

2011-02-02T05:53:00.000-08:00

Dieu a attiré notre attention sur le fait que cet environnement est encore plus vaste que nous ne l'imaginons et qu'il est tout à notre disposition, pourvu que nous nous comportions correctement tout en mettant en valeur les richesses qui nous sont prodiguées. Dieu a dit à cet effet :«Dieu a créé pour vous la mer», «Dieu créa pour vous les fleuves» «Dieu créa pour vous le soleil et la lune», ainsi que : «Dieu créa pour vous le jour et la nuit» et aussi : «Il a mis à votre service ce qu'il y a sur la terre», «Dieu a mis à votre service ce qu'il y a dans les cieux et ce qu'il y a sur la terre».Ainsi, le ciel a–t-il été créé pour dispenser à l'homme cette eau abondante qui est à l'origine de tout être vivant. Cette eau couvre la terre pour que les végétaux l'absorbent et la transforment en source énergétique et pour que l'homme puisse l'utiliser dans bien des domaines. Du ciel aussi provient sur terre ce nombre suffisant de rayons solaires pour la réchauffer et la désinfecter sans jamais que cela ne lui porte atteinte ou la menace de destruction ou de disparition. Et les montagnes, tels les mâts d'une tente de nomades, supportent (qu'en savons-nous au fait ?) cette voûte céleste comportant la couche d'ozone qui protège l'homme de la destruction et de la perdition. Et la terre, dont Dieu a fait un grenier pour la subsistance de l'homme par ce qu'elle contient comme faune, flore, éléments organiques et micro-organismes, ainsi que cette eau sans quoi nulle vie ne serait possible. Tout cela est bien consigné dans les versets suivants: « N'avons-Nous pas fait de la terre un rassemblement pour les morts et pour les vivants?» Le terme «Kifât» (rassemblement) renvoie aussi à l'idée que la terre peut contenir et assimiler les corps, ainsi que :«Ne vois-tu pas que Dieu fait sortir de la terre une eau pour les pâturages» ? «Ne vois-tu pas que Dieu fait descendre du ciel une eau? Il l'introduit sous forme de sources dans la terre», «Ou ne voient-ils pas que Nous amenons l'eau à la terre nue et en faisons sortir des grains..».Ainsi cette terre contient-elle tout ce qui est à même d'assurer son existence à l'homme. Dieu dit à cet égard : «Nous vous avons établis sur terre, en vous y dotant de moyens d'existence», ainsi que :«Lui qui vous a rendu la terre obéissante. Marchez jusque sur les épaules de la terre, mangez-y de Son attribution», «Mangez de ce que produit la terre», «Et tout ce qu'Il propage sur terre d'espèces variées», «Dieu qui met au jour ce qu'il y a de plus caché aux cieux et sur la terre.» et enfin : «Des cieux et de la terre, Il vous fait attribution».Cette terre, Dieu l'a bénie et en a fixé et évalué précisément les sources de subsistance. A cet égard, on trouve parmi les beaux noms de Dieu celui de Al «Mouqît» c'est à dire le Puissant qui évalue la chose en vue de la conserver et qui la prodigue de manière à ce qu'elle demeure préservée. Cette appréciation constitue d'ailleurs elle-même ce merveilleux équilibre de notre planète: «Et la terre, dit le Coran, Nous l'avons étendue, Nous y avons jeté des ancrages, et Nous y faisons pousser de toute chose selon la mesure», «Il n'est rien dont Nous ne possédions les réserves, et Nous n'en faisons rien descendre que selon une mesure déterminée...»L'être humain a pu ainsi, grâce à tout ce que Dieu lui a prodigué tout en lui permettant de s'en servir selon ses besoins, accéder aux sources d'eau, exploiter les sources d'énergie, utiliser les plantes qu'il a choisies pour s'en nourrir,apprivoiser les animaux pour son alimentation, son déplacement et ses travaux, s'entraider avec son semblable pour le développement des sciences et des connaissances et parvenir ainsi à mieux exploiter les richesses que recèle la terre et celles prodiguées par le ciel. En agissant de la sorte, l'homme était en parfaite harmonie avec le dessein pour lequel il a été créé pour vivre sur cette terre à laquelle il a le sentiment d'appartenir: «Il (Dieu) vous a créés de la terre et vous y a établis.», dit le Coran.

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Voir les Signes d'Allah

2011-02-02T05:51:00.000-08:00

Chercher, au fond de soi, la force de voir, de voir vraiment... Etre avec Dieu pour lire ses signes, vivre de son souvenir pour s'emplir d'humilité, donner à la nuit sa lumière et prier à voix haute dans un infini silence :«Nous allons faire descendre sur toi une parole de grand poids : la prière du début de la nuit laisse une empreinte plus forte et permet une attention plus soutenue ; tu as, dans la journée, de nombreuses occupations. Invoque le nom de ton Seigneur ; consacre-toi à lui de tout ton être. Il est le Seigneur de l'Orient et de l'Occident ; il n'y a de Dieu que lui»Coran 73/5-9Donner vie à son cœur est difficile, tellement. Le quotidien du monde nous vole à nous-mêmes. Au point, parfois, de rendre double notre personnalité et de nous déchirer. J'ai ce souvenir, si présent à mes yeux... une image, en Tunisie, en Egypte, en Inde, aux Etats-Unis, en Europe...à l'Orient comme à l'Occident. Vendredi et jours de semaine : le déchirement du monde musulman est là. La foule. La communauté. La ferveur. L'espoir et les meilleures intentions. Le plus beau jour de la semaine, le jour de tous les symboles. Le sermon, le rappel du sens, les yeux mouillés, les larmes du cœur... Le monde de l'islam vibre : en ce vingt et unième siècle comme au début du septième, Dieu est témoin de cette force de la foi. Vendredi...les mosquées s'épanchent, les rues sont mosquée, la terre est mosquée. La Ummah est là. Le pauvre et le riche, l'informaticien et l'analphabète, témoins du même témoignage, étanchant la même soif. Samedi, dimanche, lundi et le reste. Cinq heures du matin, midi ou quatre heures... Le sommeil est lourd, les occupations préoccupent. Tant de silences vendredi, tant de mots les autres jours. Tant de vérité, puis tant de mensonges ; tant d'espoirs, puis tant de plaintes ; tant de volonté, puis tant de paresse. Il y avait la mémoire, il reste l'oubli. Il y avait tant, il reste si peu. Jours de semaine : le quotidien a ses raisons qui ont raison de notre fidélité. Notre époque est une torture. La spiritualité est une épreuve. Vendredi et jours de semaine. La blessure est profonde. D'aucuns, observant les vanités de ce monde, emprunteront les voies de la mystique... loin du monde, loin des ambitions, loin des conflits. Nourris, à la lumière de la seule Lumière. En Occident, on a même considéré que tel était «le véritable islam», l' «autre islam» ; celui qui force le respect, quand il est un islam qui agresse les esprits. Il faudrait vivre loin, pour vivre mieux ; délaisser les hommes pour s'approcher de Dieu. Notre époque semble donner raison au sens de cet exil.Cheminer sur la voie droite, la voie du juste milieu, se souvenir de Dieu et garder en son cœur le sens des valeurs et des finalités. Cheminer, cheminer toujours, malgré les écueils et les adversités, malgré les injustices et les horreurs, espérer en Dieu pour ne pas désespérer des hommes et des événements. Cheminer, cheminer encore, essayer d'être un homme, essayer d'être une femme, simplement. Dans la transparence, dans la clarté, accepter ses faiblesses et son humanité, au cœur du pardon trouver la force de son humilité. Etre humble, pour être, au cœur de la modernité. Et la mémoire, et le rappel : «Souviens-toi de ton Seigneur, en toi-même, à mi-voix, avec humilité, avec crainte, le matin et le soir. Ne sois pas au nombre de ceux qui sont négligents. Ceux qui demeurent auprès de ton Seigneur ne se considèrent pas trop grands pour l'adorer. Ils le glorifient et ils se prosternent devant lui». Coran 7/205-206Face à tous les individualismes inhumains, face à tous les réflexes de consommation, face à toutes les illusions télévisuelles ou cinématographiques, face à toutes les négligences... en refusant toutes les injustices, en s'opposant à toutes les exploitations, en luttant contre toutes les misères... dire, et affirmer avec détermination, la force de cette humilité et de cette confiance en Dieu. Infiniment. Dans l'action, chercher la route ; avec la patience s'armer de lumière. Dans la fraternité des hommes contre la société des individus, dans l'union des libertés contre l'égoïsme des indépendances. La voie droite, au cœur de la modernité : notre spiritualité, en notre cœur, est au cœur de la vie.Refuser la négligence. Et entendre, entendre du plus profond des âges, entendre et écouter, la voix de l'ancien esclave Bilal appelant le fidèle à sa fidélité, par jour cinq fois, et pour l'éternité. Chercher, dans l'écho de cette voix, au rythme des prières... chercher et trouver la direction, la voie. Au cœur de la modernité.

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Obéissez à Allah

2011-02-02T05:49:00.000-08:00

Qui aurait pensé, le jour où naquit notre maître Mohamed que ce nouveau-né orphelin et pauvre allait devenir le réformateur de l'humanité et le maître du monde ? Mohamed commença sa vie en pleurs comme ferait tout nouveau-né.Il naquit d'une femme qui ne se distinguait du commun des femmes ni par la fortune ni par le prestige. Sa naissance eut lieu entre les murs d'une maison modeste qui n'avait rien d'un beau manoir, ni d'un palais muni de balcons. Sa naissance, quoique bordée des soins divins et de l'attention seigneuriale depuis le début, se passa de toute festivité. Combien de nouveau-nés sont annoncés avec moult célébrations et sacrifices d'animaux et pour qui les canons retentissent et les chapiteaux sont dressés, puis qui deviennent après cela insignifiants et ne sont pas considérés auprès de Dieu. Et combien de fois un nouveau-né naît à l'insu des gens, sans festivité et sans annonces, mais faisant la joie du ciel. Les anges en sont heureux dans l'horizon supérieur quand bien même il passerait inaperçu entre les habitants de la poussière inférieure. Les astres débordent de lumière en son honneur tandis que sur terre aucune lampe ne s'allume pour lui. Les vérités de l'univers et les secrets de l'existence se préparent pour lui tendre des coupes de leur pur nectar et de leur breuvage généreux. Le meilleur exemple que nous donnons - et que Dieu Exalté soit-Il donne - de cette catégorie, c'est notre maître et seigneur Mohamed Ibn 'Abdallah - paix et bénédictions sur lui. Notre maître Mohamed vint implanter une religion dans les esprits et fonder une société sur terre… Ceci est une vérité nécessairement connue de la religion. Celui qui hésite à son sujet est un ignorant et celui qui la nie n'est pas musulman. La religion qu'il a implantée est celle du Monothéisme et de la pureté, celle de la fraternité et de l'humanité, celle de la droiture et des nobles manières. Elle est la religion de l'esprit cristallin qui donne la prééminence aux affaires de l'âme par rapport aux affaires du corps, qui préfère le lien des cœurs au lien des seins, qui se dépense activement dans la vie puis qui se soumet entièrement à la volonté du Connaisseur de l'Inaccessible et qui revêt de nuit les attributs du moine, et de jour ceux du preux chevalier. Notre maître Mohamed vint pour combattre le diable partout. Il ne s'agit pas seulement du diable représenté par Satan, son grand suppôt, mais le diable présent dans toutes les formes du mal qui se répandent dans le monde. Le diable peut en effet prendre la forme d'une idole qui tente son adorateur ignorant vers l'égarement et l'idolâtrie. Il peut également résider dans une illusion réduisant l'homme à l'esclavage et lui retirant ses facultés de réflexion, si bien qu'il cesse d'avoir confiance en son Seigneur et en lui-même. Il réside aussi dans la thésaurisation des richesses au point que l'or devienne pour son propriétaire une divinité adorée en dehors de Dieu. Il peut prendre la forme d'une femme licencieuse qui te détourne de ta dignité, ou d'un ami traître et pervers qui corrompt tes manières, ou encore d'un séducteur trompeur qui met ta dignité sous son joug, ou toute autre forme du mal… Le Messager de l'islam - paix et bénédictions sur lui - vint combattre tous ces démons…Il livra la guerre au diable dans le domaine du culte en réduisant les divinités multiples à un Dieu unique. Il éleva les gens des bas-fonds de l'idolâtrie et du polythéisme à la limpidité du monothéisme. Il lutta contre le diable dans le domaine des illusions et des légendes : il lutta contre toutes sortes de divination par les oiseaux, le sable, les pierres et les idoles ; il lutta contre les inepties dont le diable se sert pour répandre l'ignorance et l'aveuglement dans l'esprits des insouciants, faisant d'eux les esclaves des mensonges et des chimères. Sur ce plan, il eut l'extrême sagesse d'honorer la raison et d'élever son rang. Ainsi nous a-t-on transmis parmi ses enseignements: «Accrois ta raison, tu seras plus proche de ton Seigneur.» ; «Toute chose repose sur un appui, et l'appui du croyant c'est sa raison. La qualité de son culte est à la mesure de sa raison.» «La raison dirige son détenteur vers la guidée et le détourne du péril. La foi de l'individu n'est parfaite et sa religion n'est droite que lorsque sa raison est complète.» ; «La raison est une lumière dans le coeur qui lui permet de discerner le vrai du faux.» Il lutta contre le diable sur le terrain des passions et des plaisirs en enseignant à ses disciples la modération dans la nourriture et les boissons, la répression de leurs instincts concupiscents et l'élévation au-dessus des passions de l'âme et des désirs charnels, si bien qu'ils devinrent tels des anges marchant entre les gens en toute quiétude. Leurs coeurs s'emplirent de la crainte de Dieu et se détournèrent des passions et de la convoitise : «Bienheureux sont certes les croyants, qui se recueillent dans leur prière, qui se détournent des futilités, qui s'acquittent de l'aumône, et qui préservent leur chasteté, à moins que ce ne soit avec leurs épouses ou avec ce que possède leur dextre, car là vraiment, on ne peut les blâmer - alors que ceux qui cherchent au-delà de ces limites sont des transgresseurs -, qui veillent à la sauvegarde des dépôts qui leurs sont confiés, qui honorent leurs engagements et qui observent strictement leurs prières. Ceux-là sont les héritiers, hériteront du Paradis pour y demeurer éternellement».

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Satisfaire Allah

2011-02-02T05:47:00.000-08:00

Par ceci (le Coran), Allah guide aux chemins du salut ceux qui cherchent Son agrément. Et Il les fait sortir des ténèbres à la lumière par Sa grâce. Et Il les guide vers un chemin droit. (Sourate 5, al-Ma'ida: 16)Qu'est-ce qui différencie le musulman des autres individus? Les non-musulmans répondront que la différence se situe au niveau culturel, dans une vision du monde différente ou dans des valeurs morales dans lesquelles ils ne se reconnaissent pas. D'autres diront que la différence prend racine dans les idéologies que les musulmans embrassent. Toutes les réponses renverront aux différences «visibles» qui semblent être les conséquences d'une différence plus fondamentale. Souvent, ces non-musulmans ne comprennent pas cette différence, c'est d'ailleurs pour cela qu'ils ne sont pas musulmans.Il faut souligner une chose avant de présenter la caractéristique de base qui distingue le musulman. Lorsqu'on parle du «musulman», on ne fait pas référence à un individu dont la carte d'identité porte la mention «musulman». En fait, le mot «musulman» est celui choisi par Dieu pour désigner celui qui adhère à Sa religion. Comme cela est indiqué dans le Coran, les musulmans se distinguent des autres individus car ils reconnaissent l'infinie puissance de Dieu. Toutefois cette reconnaissance ne signifie pas automatiquement l'affirmation de l'existence d'un Créateur: Dis: «Qui vous attribue de la nourriture du ciel et de la terre? Qui détient l'ouïe et la vue, et qui fait sortir le vivant du mort et fait sortir le mort du vivant, et qui administre tout?» Ils diront: «Allah.» Dis alors: «Ne Le craignez-vous donc pas? Tel est Allah, votre vrai Seigneur. Au-delà de la vérité qu'y a-t-il donc sinon l'égarement? Comment alors pouvez-vous vous détourner?» (Sourate 10, Yunus: 31-32)Dans ces versets, les questions s'adressent à quelqu'un qui admet l'existence de Dieu et accepte ses attributs et qui pourtant ne craint pas Dieu et s'en détourne. (Satan, lui-même, ne nie pas l'existence de Dieu)Il ne suffit pas d'affirmer verbalement la puissance divine pour l'accepter et s'y soumettre. Les croyants sont ceux qui admettent l'existence de Dieu et Sa grandeur, qui sont «constants dans leur devoir» envers Lui et qui orientent leurs actions dans ce sens. En revanche, les autres sont ceux qui nient Dieu ou, à l'image de ceux que décrivent les versets précédents, ceux qui n'accomplissent pas leur devoir envers Dieu en dépit de leur conscience de Son existence. De tels individus oublient complètement Dieu, Créateur de l'homme, tout au long de leurs vies. Ils ne sont pas préoccupés par l'origine ni le but de leurs vies qui sont totalement détachées de Dieu et de Sa religion. Pourtant, le Coran établit une comparaison montrant que ce genre de vie repose sur des bases creuses et friables et est donc destiné à la destruction: Lequel est plus méritant? Est-ce celui qui a fondé son édifice sur la piété et l'agrément d'Allah, ou bien celui qui a placé les assises de sa construction sur le bord d'une falaise croulante et qui croula avec lui dans le feu de l'Enfer? Et Allah ne guide pas les gens injustes. (Sourate 9, at-Tawba: 109)

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Allah est, certes, Puissant et Sage

2011-02-02T05:46:00.000-08:00

Tout humain répondra de ses actes. Celui qui aura cru et accompli de bonnes œuvres entrera au paradis. Celui qui n'aura pas cru en Allah et en Son messager entrera en enfer. À ce propos le Très Haut dit: «Certes, ceux qui ne croient pas à Nos Versets, (le Coran) Nous les brûlerons bientôt dans le Feu. Chaque fois que leurs peaux auront été consumées, Nous leur donnerons d'autres peaux en échange afin qu'ils goûtent au châtiment. Allah est certes, Puissant et Sage! - Et quant à ceux qui ont cru et fait de bonnes œuvres, bientôt Nous les ferons entrer aux Jardins sous lesquels coulent des ruisseaux. Ils y demeureront éternellement. Il y aura là pour eux des épouses purifiées. Et Nous les ferons entrer sous un ombrage épais». (Coran, 4 : 56-57). Les bonnes œuvres ne profiteront qu'à leurs auteurs car Allah se passe de nous. De même, les mauvaises œuvres ne nuiront qu'à leurs auteurs et elles ne porteront aucun préjudice à Allah. C'est pourquoi le Transcendant dit : «- Quiconque fait une bonne œuvre, c'est pour son bien. Et quiconque fait le mal, il le fait à ses dépens. Ton Seigneur, cependant, n'est point injuste envers les serviteurs. « (Coran, 41 :46) et: «Et quiconque lutte, ne lutte que pour lui-même, car Allah peut Se passer de tout l'univers». (Coran, 29 : 6). Allah le Transcendant est généreux; Il réserve une récompense multiple aux bonnes actions conformément à Sa parole: «- Quiconque viendra avec le bien aura dix fois autant; et quiconque viendra avec le mal ne sera rétribué que par son équivalent. Et on ne leur fera aucune injustice». (Coran, 6 : 160). Toutes les bonnes œuvres comme la prière, la zakat, le jeûne, le pèlerinage, la recommandation du bien, l'interdiction du mal, le combat dans le chemin d'Allah, la lecture du Coran et d'autres pratiques islamiques sont récompensées par le paradis. À ce propos le Très Haut dit : «Et quiconque, homme ou femme, fait de bonnes œuvres, tout en étant croyant... les voilà ceux qui entreront au Paradis; et on ne leur fera aucune injustice, fût- ce d' un creux de noyau de datte. « (Coran, 4 : 124). Toutes les mauvaises œuvres comme les péchés, l'injustice, le polythéisme, l'homicide, la corruption, l'orgueil et les autres actes de rébellion sont sanctionnés par le séjour en enfer, à moins que leur auteur ne se repentisse. C'est à ce propos que le Très Haut dit : «Et quiconque désobéit à Allah et à son messager, et transgresse Ses ordres, Il le fera entrer au Feu pour y demeurer éternellement. Et celui-là aura un châtiment avilissant». (Coran, 4 : 14).Tous les propos et actes, bons ou mauvais, sont enregistrés auprès du Maître des mondes. À ce propos le Très Haut dit: «- Voilà Notre Livre. Il parle de vous en toute vérité car Nous enregistrions (tout) ce que vous faisiez». « (Coran , 45 : 29). Allah n'agrée que les œuvres accomplies sincèrement et en conformité avec l'enseignement du Messager d'Allah (bénédiction et salut soient sur lui). À ce propos le Transcendant dit: «Quiconque, donc, espère rencontrer son Seigneur qu' il fasse de bonnes actions et qu' il n'associe dans son adoration aucun autre à son Seigneur»». (Coran, 18 : 110). Au jour de la Résurrection, chacun verra ses actes d'obéissance ou de désobéissance, ses bons ou mauvais actes conformément à cette parole du Transcendant «Ce jour- là, les gens sortiront séparément pour que leur soient montrées leurs œuvres. - Quiconque fait un bien fût- ce du poids d' un atome, le verra, - et quiconque fait un mal fût- ce du poids d'un atome, le verra.» (Coran, 99 : 6-8). Au jour de la Résurrection, chaque humain recevra son livre et on lui dira : «Lis ton écrit. Aujourd'hui, tu te suffis d'être ton propre comptable». (Coran, 17 : 14). Celui qui aura cru et accompli de bonnes œuvres prendra son livre par la droite et entrera au paradis comblé. Celui qui aura désobéi à Allah et à Son Messager prendra son livre par la gauche ou par derrière et entrera en enfer conformément à la parole du Transcendant : « - Celui qui recevra son livre en sa main droite- sera soumis à un jugement facile, - et retournera réjoui auprès de sa famille- Quant à celui qui recevra son livre derrière son dos, - il invoquera la destruction sur lui-même, - et il brûlera dans un feu ardent.» (Coran, 84 : 7 : 12). Allah a expliqué que les croyants seront les bienheureux et que les mécréants seront les perdants. C'est dans ce sens qu'Il dit : «Par le Temps! L'homme est certes, en perdition, sauf ceux qui croient et accomplissent les bonnes œuvres, s'enjoignent mutuellement la vérité et s'enjoignent mutuellement l'endurance». (Coran, 103).

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Allah est Reconnaissant et Omniscient

2011-02-02T05:45:00.000-08:00

Pourquoi Allah vous infligerait-il un châtiment si vous êtes reconnaissants et croyants ? Allah est Reconnaissant et Omniscient. (Sourate an-Nisâ', versets 147) L'homme a été créé avec des faiblesses et des imperfections. Tout au long de nos vies, nous oublions beaucoup de choses et nous commettons d'innombrables fautes. Pourtant, grâce au repentir, qui est une grande faveur accordée par Allah, il nous est toujours possible de corriger nos fautes ici-bas. En effet, le monde n'a été créé que dans ce but : nous sommes entraînés, éprouvés et purifiés de nos fautes ici-bas. Nous pouvons profondément regretter nos erreurs ou la manière dont nous avons mené nos vies. Et il est toujours possible de compenser ce regret. Après avoir éprouvé ce regret, nous pouvons nous repentir à Allah et implorer Son pardon. Dans le Coran, Allah annonce d'heureuses nouvelles promettant qu'Il pardonnera tous les péchés pourvu que nous nous repentissions sincèrement. Allah connaît toutes nos pensées intérieures et chaque mot que nous gardons pour nous-mêmes. Il sait si nous sommes sincères ou non envers Lui. Allah décrit dans le Coran Sa proximité à Ses serviteurs :Votre Seigneur connaît mieux ce qu'il y a dans vos âmes. Si vous êtes bons, Il est certes, pour ceux qui reviennent à Lui (qui se repentent), Pardonneur. (Sourate al-Isrâ', verset 25)Cependant, un autre facteur important est en jeu ici : après la mort, il ne sera plus possible de compenser les fautes et les péchés commis ici-bas. Alors nous n'avons plus une minute à perdre. Le temps passe en un clin d'œil et nous rapproche de la mort. En plus, il nous est impossible de prévoir quand la mort nous frappera. L'instant précis de la mort ne peut pas être connu à l'avance. Mais une chose est sûre : nous allons tous mourir un jour et devrons rendre des comptes de nos œuvres en présence d'Allah. Pour cette raison, nous devrions toujours garder présent à l'esprit que nous pouvons périr à chaque instant. Si nous ne voulons pas éprouver de regret dans l'au-delà, nous devons reconsidérer nos vies dès à présent. Si vous deviez rencontrer les anges de la mort tout de suite, seriez-vous capables de rendre des comptes pour toutes les années que vous avez passées ici-bas ? Qu'avez-vous fait jusqu'ici pour obtenir l'agrément d'Allah ?Avez-vous été suffisamment méticuleux dans l'accomplissement des commandements d'Allah ?Peut-être ne pourrez-vous donner une réponse affirmative à aucune de ces questions. Mais si vous vous repentez et vous engagez sincèrement à passer votre vie à rechercher l'agrément d'Allah, vous pouvez espérer le pardon d'Allah. Nous devons nous réfugier en Allah, Qui est al-Ghaffar (Le Tout-Pardonnant), al-Halim (Le Longanime, le Très Clément) et al-Tawwab (Qui accueille le repentir). Allah récompensera absolument ceux qui persévèrent et se tournent vers Lui. Il pardonnera certainement Ses serviteurs qui croient et récompensera leurs bonnes œuvres en fonction des meilleures de leurs actions. Nous lisons dans le Coran :Tout ce que vous possédez s'épuisera, tandis que ce qui est auprès d'Allah durera. Et Nous récompenserons ceux qui ont été constants en fonction du meilleur de ce qu'ils faisaient. Quiconque, mâle ou femelle, fait une bonne œuvre tout en étant croyant, Nous lui ferons vivre une bonne vie. Et Nous les récompenserons, certes, en fonction des meilleures de leurs actions. (Sourate an-Nahl, versets 96-97)N'oubliez jamais que chacun de nous peut être saisi par la mort à tout moment et que, bien qu'il soit plein de regret, il peut ne plus avoir l'occasion de corriger les fautes qu'il aura commises ici-bas. C'est pourquoi nous ne devons pas perdre un seul instant pour implorer le repentir d'Allah et vivre selon Ses commandements. C'est la seule manière d'atteindre le Paradis, la demeure éternelle qu'Allah a préparée pour Ses fidèles croyants.

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Allah envoie les vents

2011-02-02T05:44:00.000-08:00

«Allah, c'est Lui qui envoie les vents qui soulèvent des nuages; puis Il les étend dans le ciel comme Il veut; et Il les met en morceaux. Tu vois alors la pluie sortir de leurs profondeurs. Puis, lorsqu'Il atteint avec elle qui Il veut parmi Ses serviteurs, les voilà qui se réjouissent» (La sourate ar-Roum, verset 48)La première étape: «Allah, c'est Lui qui envoie les vents...» Les bulles d'air innombrables formées par les écumes des océans éclatent et causent l'éjection des particules d'eau vers le ciel. Ces particules qui sont riches en sel sont alors emportées par des vents et se déplacent vers le haut dans l'atmosphère. Ces particules qui s'appellent aérosols forment des nuages en rassemblant autour d'elles-mêmes la vapeur d'eau émanant à son tour des mers, sous forme de gouttelettes infimes, par un mécanisme appelé «le piège d'eau». La deuxième étape: «...qui soulèvent des nuages; puis Il les étend dans le Ciel comme Il veut; et Il les met en morceaux.» Les nuages sont formés donc de la vapeur d'eau qui se condense autour des cristaux de sel ou des particules de poussière dans le ciel. Puisque les gouttes d'eau qui se trouvent dans ces derniers sont très petites (avec un diamètre entre 0,01 et 0,02 millimètres), les nuages sont suspendus dans l'air et ils s'étendent dans le ciel. Le ciel est ainsi couvert de nuages. La troisième étape: «Tu vois alors la pluie sortir de leurs profondeurs.» Les particules d'eau qui entourent les cristaux de sel et les particules de poussière prennent du volume petit à petit. Ainsi, les gouttes se forment-elles et, devenant plus lourdes que l'air, quittent les nuages et commencent à tomber sur la terre sous forme de pluie. Une conclusion s'impose: Chaque étape de la formation de la pluie est annoncée dans les versets du Coran. En outre, ces étapes sont expliquées dans l'ordre où elles ont lieu... Juste comme beaucoup d'autres phénomènes naturels, c'est encore le Coran qui en fournit la description la plus judicieuse et qui, en plus, l'avait fait des siècles auparavant, avant le moindre épanouissement de la science humaine. La vie donnée à une terre morte dans le Coran: Plusieurs versets attirent notre attention sur une fonction particulière de la pluie: Allah «fait revivre par elle une contrée morte». On rencontre ce même sens dans le verset: «Et c'est Lui qui envoya les vents comme une annonce précédant Sa miséricorde. Nous fîmes descendre du ciel une eau pure et purifiante, pour faire revivre par elle une contrée morte, et donner à boire aux multiples bestiaux et hommes que Nous avons créé..» (La sourate al-Fourqâne, versets 48-49) Outre que de pourvoir la terre en eau, la pluie a également un effet de fertilisation. Les gouttes de pluie qui atteignent les nuages après s'être évaporées des mers, contiennent certaines substances «qui donneront la vie» à une terre morte, ce sont «les gouttes de tension de surface». Elles se forment au niveau supérieur de la surface de mer qui est appelée «la couche micro» par les biologistes. Dans cette couche, qui est plus mince qu'un dixième d'un millimètre, il y a plusieurs restes organiques causés par la pollution des algues et des zooplanctons microscopiques. Certains de ces restes choisissent et captent quelques éléments qui sont très rares dans l'eau de mer tels que le phosphore, le magnésium, le potassium et certains métaux lourds comme le cuivre, le zinc, le cobalt et le plomb. Ces gouttes chargées d'»engrais» sont élevées vers les couches supérieures de l'atmosphère par les vents et après un moment, elles sont accueillies au sein de la terre avec les gouttes de pluie. Les graines et les plantes terrestres trouvent dans cette manne céleste de divers sels et éléments minéraux nécessaires à leur croissance... On lit toujours à ce sujet dans le Coran: «Et Nous avons fait descendre du ciel une eau bénie, avec laquelle Nous avons fait pousser des jardins et le grain qu'on moissonne» (La sourate Qâf, verset 9)

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Allah Votre seigneur

2011-02-02T05:42:00.000-08:00

Par le ciel aux voies parfaitement tracées! Vous divergez sur ce que vous dites. Est détourné de lui quiconque a été détourné de la foi. Maudits soient les menteurs, qui sont plongés dans l'insouciance. (Sourate ad-Dariyat, versets 7-11) Notre devoir est d'appeler ceux qui, influencés par la philosophie matérialiste, ont transgressé la raison et le bon sens. Nous devons les inciter à jeter de côté tous leurs préjugés, à réfléchir sur la conception extraordinaire de l'univers et de la vie, et à accepter ce fait comme preuve la plus ordinaire de la création d'Allah. Le vrai auteur de cet appel est en fait Allah. Allah, Qui a créé les cieux et la terre à partir du néant, convoque les hommes Qu'Il a créés à exercer leur raison: Votre Seigneur est, Allah Qui créa les cieux et la terre en six jours, puis S'est établi ‹Istawa› sur le Trône, administrant toute chose. Il n'y a d'intercesseur qu'avec Sa permission. Tel est Allah votre Seigneur. Adorez-Le donc. Ne réfléchissez-vous pas? (Sourate Yunus, verset 3)Nous lisons dans un autre verset: Celui qui crée est-il semblable à celui qui ne crée rien? Ne vous souvenez-vous pas? (Sourate an-Nahl, verset 17) La science moderne a elle-même prouvé la vérité de la création. Il est maintenant temps pour le monde scientifique de faire face à cette vérité et d'en tirer une leçon. Ceux qui nient ou ignorent l'existence d'Allah, et c'est particulièrement vrai pour ceux qui prétendent le faire au nom de la science, devraient se rendre compte de leur erreur profonde et se détourner de cette voie. D'autre part, cette vérité révélée par la science a aussi une leçon à enseigner à ceux qui disent déjà croire en l'existence d'Allah et que l'univers a été créé par Lui. Il est possible que leur croyance soit superficielle et que ces personnes n'aient pas entièrement réfléchi aux preuves attestant de la création d'Allah ou à ses conséquences. Pour cette raison, ces personnes n'ont pas accompli toutes les responsabilités incombant à leur croyance. Dans le Coran, Allah décrit ainsi de telles personnes: Dis: ‹A qui appartient la terre et ceux qui y sont? Si vous savez›. Ils diront: ‹A Allah›. Dis: ‹Ne vous souvenez-vous donc pas?› Dis: ‹Qui est le Seigneur des sept cieux et le Seigneur du Trône sublime?› Ils diront: [ils appartiennent] ‹A Allah›. Dis: ‹Ne craignez-vous donc pas?› Dis: ‹Qui détient dans sa main la royauté absolue de toute chose, et qui protège et n'a pas besoin d'être protégé? [Dites], si vous le savez!› Ils diront: ‹Allah›. Dis: ‹Comment donc se fait-il que vous soyez ensorcelés?› [au point de ne pas croire en Lui]. (Sourate al-Muminune, versets 84-89) Après avoir compris qu'Allah existe et qu'Il a tout créé, rester indifférent à cette vérité peut être comme une sorte d'ensorcellement. C'est Allah Qui a créé l'univers et le monde dans lequel nous vivons pour nous d'une manière parfaite et Il nous a ensuite créés. Le devoir de chaque individu est de considérer ceci comme le fait le plus important de sa vie. Les cieux et la terre et tout ce qui existe entre eux appartiennent à Allah Le Sublime. L'humanité doit considérer Allah comme son Seigneur et Maître et Le servir comme il faut. Cette vérité nous a été révélée par Allah de la manière suivante: Il est le Seigneur des cieux et de la terre et de tout ce qui est entre eux. Adore-Le donc, et sois constant dans Son adoration. Lui connais-tu un homonyme?› (Sourate Maryam, verset 65)

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le nom d'Allah

2011-02-02T05:40:00.000-08:00

«Votre Seigneur, c'est Allah, qui a créé les cieux et la terre en six jours, puis S'est établi sur le Trône» (Coran, 7 : 54), notre Dieu est le Tout-Puissant Allah. Il est le Créateur et le Gardien de toute chose. Il est le Possesseur exclusif des cieux et de la terre, et de tout ce qui se trouve entre les deux. Il n'y a aucun autre dieu à part Lui. Les versets révèlent qu'Allah, notre Dieu, est sublime et magnifique :… Tel est Allah, votre Seigneur; gloire à Allah, Seigneur de l'univers! C'est Lui le Vivant. Point de divinité à part Lui. Appelez-Le donc, en Lui vouant un culte exclusif. Louange à Allah, Seigneur de l'univers! (Coran, 40: 64-65)L'une des responsabilités du croyant pendant le cours de sa vie est de communiquer le message, en d'autres termes, de faire réaliser aux gens l'existence ainsi que l'unité d'Allah, de les ramener vers la vraie religion, d'ordonner le convenable et d'interdire le blâmable. Le Coran et la vie du Prophète (pbsl) nous démontrent clairement le chemin à suivre tout en s'acquittant de ce devoir honorable. Comme toujours, un musulman doit être honnête et sincère lors de la transmission du message, et ne doit pas oublier que c'est Allah le Tout Puissant qui va guider les gens vers le droit chemin. Il est évident que ceci est impossible sans l'évocation du nom d'Allah et sans le rappel aux personnes de Son existence et unité. Les musulmans doivent décrire l'existence d'Allah et Ses attributs de la même manière qu'Il a révélé dans le Coran. Les magnifiques attributs de notre Dieu sont ainsi mentionnés dans le Coran :Allah ! Point de divinité à part Lui, le Vivant, Celui qui subsiste par lui-même «al-Qayyum». Ni somnolence ni sommeil ne Le saisissent. A Lui appartient tout ce qui est dans les cieux et sur la terre. Qui peut intercéder auprès de Lui sans Sa permission? Il connaît leur passé et leur futur. Et, de Sa science, ils n'embrassent que ce qu'Il veut. Son trône «Kursiy» déborde les cieux et la terre, dont la garde ne Lui coûte aucune peine. Et Il est le Très Haut, le Très Grand. (Coran, 2: 255)Une autre caractéristique que l'on doit observer chez un musulman qui discute de l'existence et l'unité d'Allah est l'amour radieux, passionné, sincère et profond éprouvé pour le Seigneur.Dans un verset, il est révélé que le croyant aime Allah plus que toute autre chose: Parmi les hommes, il en est qui prennent, en dehors d'Allah, des égaux à Lui, en les aimant comme on aime Allah. Or les croyants sont les plus ardents en l'amour d'Allah… (Coran, 2: 165)Bien évidemment, la mentalité qui, malgré tout cela, évite toujours d'évoquer le nom d'Allah et qui déçoit soi-même ainsi que les autres en utilisant des terminologies voilées, et qui en plus imagine agir au nom de la religion représente une grave erreur. On ne peut ignorer ou éviter cette vérité. Ceux qui possèdent cette mentalité ont été avertis dans le Coran:Tel est votre Seigneur, Créateur de toute chose. Point de divinité à part Lui. Comment se fait-il que vous vous détourniez (du chemin droit)? (Coran, 40: 62)

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Allah est beau

2011-02-02T05:39:00.000-08:00

L'éducation esthétique et ses répercussions sur la protection de l'environnementAllah le Glorieux a dit à ce sujet: «Ô homme, qu'est-ce qui te trompe au sujet de ton Seigneur le Tout Noble qui t'a créé, puis amélioré et modelé selon l'image qu'Il a choisie?» (Sourate «El Infitar» [«Le Cataclysme»], versets 6-8.)Il est écrit que la beauté que l'homme doit contempler, admirer, et préserver en priorité est celle du genre humain lui-même. Ces versets attirent clairement notre attention sur ce qui se rapporte à la beauté et à l'embellissement dans la création de l'être humain : «Il t'a créé puis amélioré.» Et dans une autre sourate (sourate «Et-tin» [«La Figue»], verset 4), Allah a dit: «Nous avons créé l'homme en sa plus belle stature». En effet, le pouvoir divin, que de nombreux versets veulent faire apparaître, aurait pu être montré en faisant apparaître la création elle même avec beaucoup de précision, de merveille et de perfection. Toutefois la création dont parle Dieu porte sur un autre aspect, celui de la grâce, de la bonté et de la beauté : («Nous avons créé l'homme en sa plus belle stature»). Dans son invocation, le Prophète -Salut et Bénédiction sur Lui- dit : « Ô Dieu soigne mon caractère et ma moralité comme tu as soigné ma création». L'idée essentielle sur laquelle le Prophète attire notre attention ici est que lorsqu'un homme se contemple dans le miroir, ou regarde quelqu'un d'autre, il ne doit pas perdre de vue les principes de l'obligeance et du perfectionnement de soi («de la même façon que Tu as soigné ma création,») mais continuer à aspirer à plus d'amélioration, plus de beauté d'un autre genre: une beauté acquise, celle de la moralité. Allah nous a fait don de l'amélioration de notre état physique que nous devons préserver, comme nous devons continuer à rechercher une autre forme d'amélioration et de beauté : celle de la moralité.1. Le Coran met l'accent sur les manifestations de la beauté dans la nature et les créatures :Après avoir traité de l'homme, le Coran parle ensuite des différents aspects de la nature dont Allah nous enjoint d'admirer la beauté. Les versets qui traitent de la nature et des créatures sont très nombreux, mais ceux qui m'intéressent tout particulièrement ici sont ceux qui mettent en exergue l'idée que nous devons apprécier et jouir de la beauté mais toujours en la respectant. C'est ainsi que nous pouvons lire dans la sourate «Qaf», versets 6-10: «N'ont-ils jamais observé le ciel, au-dessus de leur tête, et remarqué comment Nous l'avons bâti et embelli ?.» Il n'est pas dit seulement «comment Nous l'avons bâti,» mais bien «comment Nous l'avons bâti et embelli.» Il y a là plus que l'affirmation d'une création sûre et solide: en effet, Allah attire également notre attention sur autre chose lorsqu'Il ajoute, à propos du ciel : «Nous l'avons bâti et embelli sans y laisser une seule fissure.» Le fait que le ciel ne comporte ni fissures, ni trous, ni ouvertures, ni fentes est une manifestation, parmi tant d'autres, de sa beauté. «Nous avons étendu la terre et y avons fait pousser des montagnes, et Nous l'avons fertilisée par de belles unions» (Est beau tout ce qui remplit de gaîté et d'espoir l'observateur attentif.) «Et Nous l'avons fertilisée par de belles unions. C'est là une leçon et un rappel pour tout fidèle pénitent. Nous avons fait descendre du ciel une eau bénie et ainsi, Nous avons fait pousser des jardins.» L'image des jardins du monde, décrits comme des paradis, a pour effet d'attirer notre attention sur leur beauté - les jardins étant généralement un symbole de beauté, et la beauté de la nature et des jardins étant elle-même synonyme de «Paradis»

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Allah est Puissant et Sage

2011-02-02T05:38:00.000-08:00

Lorsque nous nous penchons sur la vie du Prophète et des pieux personnages dans le Coran, il est frappant de voir que Dieu fait toujours venir la paix après les turbulences. Dieu, par Son attribut, «Le Conquérant», ouvre toutes les voies.Le Coran cite l'exemple de croyants qui ont dû quitter leurs maisons et émigrer à cause des persécutions qu'ils ont subies au nom de Dieu. Ils ont dû abandonner leur travail, leur maison, leur jardin, leurs biens et s'installer dans des contrées où ils ne connaissent personne. Vue de l'extérieur, cette situation semble pénible. Or, dans la sourate an-Nisa', Dieu nous apprend qu'Il facilita la situation de ces émigrants et qu'Il les bénit :Et quiconque émigre dans le sentier de Dieu trouvera sur terre maints refuges et abondance. Et quiconque sort de sa maison, émigrant vers Dieu et Son messager, et que la mort atteint, sa récompense incombe à Dieu. Et Dieu est pardonneur et miséricordieux. (Coran, 4 : 100)Dieu a tenu la promesse qu'Il a faite aux croyants de l'époque du Prophète. Les compagnons du Prophète, peu intéressés par les biens matériels et courageux face à l'adversité au nom de Dieu, ont reçu leur subsistance de la part de Dieu. Dieu a beaucoup facilité leur tâche. La miséricorde dont ils ont joui est mentionnée dans le Coran :Et rappelez-vous quand vous étiez peu nombreux, opprimés sur terre, craignant de vous faire enlever par des gens. Il vous donna asile, vous renforça de Son secours et vous attribua de bonnes choses afin que vous soyez reconnaissants. (Coran, 8 : 26) La vie des autres prophètes regorge d'exemples. Le soulagement a succédé à l'épreuve à plusieurs reprises au cours de la vie du Prophète Joseph. Il a d'abord été jeté dans un puits par ses frères. Les membres d'une caravane qui l'ont trouvé, l'ont vendu ensuite à un dignitaire comme esclave. Peu après, accusé à tort pour un méfait, il a été emprisonné. A première vue, la vie de Joseph paraît être vouée au malheur. Cependant, Dieu l'a récompensé pour les valeurs morales dont il a fait preuve et pour sa gratitude. La facilité a suivi la difficulté puisque Joseph a été nommé à la tête du trésor et est devenu par conséquent un important gouverneur.Pour sa part, le Prophète Moïse, dans sa lutte contre l'un des êtres les plus féroces – Pharaon –, a imposé sa supériorité avec l'aide et le soutien de Dieu. Lorsque Moïse a prié Dieu de l'assister par son frère Aaron, Dieu a exaucé sa requête. Il lui a accordé, par ailleurs, des pouvoirs miraculeux pour vaincre les sorciers de Pharaon. Le Prophète Moïse, même dans les moments les plus éprouvants, n'a pas oublié le secours de Dieu. Aussi quand il a été pourchassé par l'armée de Pharaon et freiné par la Mer Rouge, il a rappelé à ses compagnons que Dieu les avait toujours aidés et qu'Il allait leur trouver une issue.Il dit : «Jamais, car j'ai avec moi mon Seigneur qui va me guider.» Alors Nous révélâmes à Moïse : «Frappe la mer de ton bâton.» Elle se fendit alors, et chaque versant fut comme une énorme montagne. Nous fîmes approcher les autres. Et Nous sauvâmes Moïse et tous ceux qui étaient avec lui ; ensuite Nous noyâmes les autres. (Coran, 26 : 62-66)Autre illustration : l'épisode où le Prophète Mohamed s'est vu obligé de se réfugier avec son compagnon dans une grotte pour échapper à ceux qui le pourchassaient. La présence de ce compagnon a représenté pour Mohammad (un soulagement alors qu'il était menacé par les non-croyants.Si vous ne lui portez pas secours... Dieu l'a déjà secouru, lorsque ceux qui avaient mécru l'avaient banni, deuxième de deux. Quand ils étaient dans la grotte et qu'il disait à son compagnon : «Ne t'afflige pas, car Dieu est avec nous.» Dieu fit alors descendre sur lui Sa sérénité et le soutint de soldats que vous ne voyiez pas, et Il abaissa ainsi la parole des mécréants, tandis que la parole de Dieu eut le dessus. Et Dieu est puissant et sage. (Coran, 9 : 40)En réalité, il suffit de s'intéresser au sens profond des choses pour voir comment Dieu facilite tout à tous les moments de la vie.

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Allah est unique

2011-02-02T05:37:00.001-08:00

Cet univers n'a qu'un seul Dieu auquel se soumettent tous ceux qui y vivent : «En vérité, ceux qui peuplent les cieux et ceux qui vivent sur terre ne peuvent que se présenter en soumis devant le Trône du Tout-Puissant.Il les a tous comptés, tous recensés un à un. Chacun d'eux viendra seul, vers Lui sans nul soutien au Jour de la Résurrection» (Marie, 93, 94, 95).Si on examine de près ce que les gens ont cru devoir être des associés de Dieu, on ne trouvera rien qui puisse faire de ces associés des êtres dignes de représenter qui que ce soit. Les premiers hommes ont idolâtré des rochers. Est-il concevable que des pierres -que toute la Terre même !- puissent être considérées comme une divinité ?Ils ont adoré des animaux comme l'ont fait et continuent de le faire les Hindous de nos jours pour les vaches. Existe-t-il une vache -si grasse soit-elle- qui puisse occuper le poste de la divinité ? Et qu'est-ce qu'on pourrait bien servir à manger aux gens si on divinisait ces animaux ?Par de telles pratiques, les païens et les mécréants sont tombés si bas!Certaines personnes se sont pris pour Dieu. Tel fut le cas du Pharaon ou de celui-là : «A qui Dieu avait donné la royauté et qui, infatué de son pouvoir, se mit à disputer de Dieu avec Abraham. «Mon Dieu, fit Abraham, est Celui qui fit vivre et mourir». «C'est moi qui détiens un tel pouvoir, fit le tyran» (La Vache - 208).La stupidité de cet homme l'a poussé à croire que le pouvoir absolu, dont il jouissait et dont il usait pour décapiter qui bon lui semblait parmi ses citoyens, pouvait lui permettre de briguer la divinité... Cette sorte d'aspiration morbide ne prend fin que lorsque celui qui la nourrit se fait couper la tête par des insurgés, qui la jettent aux immondices... Certains groupes de juifs et de chrétiens n'ont pas su comprendre leurs Prophètes et les ont élevés au rang des Dieux. Leurs messagers ne sont pourtant rien d'autre que des serviteurs éclairés. Juifs et chrétiens se sont donc fourvoyés et ont ainsi dénaturé la réalité. Ce serait de la folie que de croire que certains individus, quel que puisse être par ailleurs leur rang, sont capables de créer un astre parmi ces astres qui sont disséminés dans le ciel. Cet exemple n'est-il pas exagéré? Aucun être humain n'a pu créer une mouche ou moins qu'une mouche... Comment donc pourrait-on considérer comme Dieu quelqu'un qui ne peut rien créer ?Le pire est que, si un microbe parmi les milliers que contient le corps d'une mouche venait à détruire la santé de quelqu'un, aucun de ces hommes qui prétendent être des Dieux ne peut secourir le malade. D'où leur vient donc cette prétention à la divinité ?

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Le Paradis ...l’énorme récompense

2011-02-02T05:35:00.000-08:00

Le Paradis est la grande rétribution, l’énorme récompense qu’Allah le Très Haut réserve à Ses bien-aimés et aux obéissants. C’est le bien-être absolu, non entaché de manquement, ni d’impureté.
«Quiconque donc, est écarté du Feu et introduit au Paradis, a certes, réussi «
Sourate 3, Al Imran, verset 185
« Aux croyants et aux croyantes, Allah a promis des Jardins sous lesquels coulent les ruisseaux, pour qu’ils y demeurent éternellement, et des demeures excellentes, aux jardins d’Eden [du séjour permanent]. Et la satisfaction d’Allah est plus grande encore, et c’est là l’énorme succès». Sourate 9, At-Tawba (Le repentir), verset 72
«Et quiconque obéit à Allah et à son Messager, Il le fera entrer dans les Jardins sous lesquels coulent les ruisseaux, pour y demeurer éternellement. Et voilà la grande réussit?». Sourate 4, An-Nissa (Les femmes), verset 13
Il n’y a aucun doute que le bonheur des croyants n’aura pas d’égal lorsqu’ils seront conduits avec honneur et en groupe vers les jardins des délices où les portes leur seront ouvertes dès qu’ils y seront parvenus. Les nobles anges les accueilleront et leur souhaiteront la bienvenue après les difficultés qu’ils ont rencontrées et les frayeurs qu’ils ont vécues :
« Et ceux qui avaient craint leur Seigneur seront conduits par groupes au Paradis. Puis, quand ils y parviendront et que ses portes s’ouvriront, ses gardiens leur diront : «Salut à vous ! Vous avez été bons : entrez donc, pour y demeurer éternellement.»
Sourate 39, Az-Zoumar (Les groupes), verset 73
Après avoir franchi le « Sirat « (pont), les croyants seront arrêtés sur un pont entre le Paradis et l’Enfer. Ensuite ils seront purifiés par l’application de la loi du talion entre eux si des injustices avaient existées entre eux sur terre afin qu’ils accèdent au Paradis purs et libres, afin que personne n’ait aucun tort contre autrui et qu’ils ne se demandent mutuellement aucun compte.
Le premier groupe de la Communauté islamique à accéder au Paradis sera constitué des plus hautes sommités dans la foi, se distinguant par la piété, le travail vertueux et la droiture dans la religion de la vérité.
Le Saint-Coran dit à ce sujet :
« Les premiers (à suivre les ordres d’Allah sur la terre), ce sont eux qui seront les premiers (dans l’Au-delà).Ce sont ceux-là les plus rapprochés d’Allah, dans les Jardins des délices ?».
Sourate 56, Al Waqi’a (L’évènement), versets 10-11-12

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l'islam religion de bien

2011-02-02T05:34:00.000-08:00

«Efforcez-vous de mériter l'indulgence du Seigneur et la possession du paradis, vaste comme les cieux et la terre, et destiné à ceux qui craignent Dieu. A ceux qui font l'aumône dans la prospérité et dans l'adversité, qui savent maîtriser leur colère, et qui pardonnent aux hommes qui les offensent. Certes dieu aime ceux qui pratiquent le Bien». (3, 133-134).
«Observe la prière, ordonne la conduite honnête, défends ce qui est malhonnête, et supporte avec patience les maux qui peuvent t'atteindre. C'est la conduite nécessaire dans les affaires humaines. Ne te tords point la lèvre de dédain pour les hommes; ne marche point fastueusement sur la terre, car Dieu hait tout homme arrogant, glorieux. Marche d'un pas modéré, baisse la voix en parlant; la plus désagréable des voix est celle de l'âne». (31, 18-19).D'une façon qui résume le comportement moral d'un Musulman, le prophète (que la paix et la bénédiction soient avec lui) a dit:
«Le Seigneur m'a donné neuf commandements pour rester conscient de Dieu, que ce soit en privé ou en public;
De parler avec justesse, que je sois en colère ou joyeux
D'être modéré aussi bien pauvre que riche
De renouer l'amitié avec ceux qui l'ont rompue avec moi
De donner à celui qui me refuse
Que mon silence soit rempli de pensée
Que mon regard soit une admonition
Que je commande ce qui est juste»Les enseignements de l'Islam concernant les responsabilités sociales sont fondés sur la bonté et la considération pour autrui. Cette exhortation à la bonté demeurant souvent lettre morte dans les situations de la vie, l'Islam insiste sur les actes spécifiques de bonté et définit les responsabilités et les droits de chacun dans les différents types de relation. Dans un cercle grandissant de relations, par exemple, notre première obligation va à notre famille proche, parents, mari ou femme et enfants, ensuite à d'autres relations, voisins, amis, connaissances, orphelins et veuves, ceux de la communauté qui sont dans le besoin, nos frères musulmans et tous nos semblables, enfin les animaux.
LES PARENTSLe respect et la sollicitude dus aux parents sont soulignés dans les enseignements de l'Islam et une partie importante de l'expression de la foi d'un Musulman.
«Dieu a décidé de n'adorer que Lui, de tenir une belle conduite envers vos père et mère, soit que l'un d'eux ait atteint la vieillesse ou qu'ils soient parvenus tous deux et qu'ils restent avec vous. Garde-toi de leur marquer du mépris, de leur faire des reproches. Parle-leur avec respect. Sois humble avec eux et plein de tendresse, et adresse cette prière à Dieu: Seigneur, aie pitié d'eux, ils M'ont élevé dans mon enfance». (17, 23-24).
LES AUTRES RELATIONS
«Rends à tes proches ce qui leur est dû, ainsi qu'au pauvre et au voyageur, et ne soit point prodigue». (17,26).
LES VOISINSLe Prophète a dit: «N'est pas croyant celui qui mange à sa faim alors que ses prochains ont faim, n'est pas croyant celui dont ses voisins ne sont pas à l'abri de sa conduite blessante». En fait, d'après le Coran et la sunnah, un Musulman doit assumer sa responsabilité morale non seulement envers ses parents, ses relations et ses voisins mais envers l'humanité tout entière, ainsi qu'envers les animaux, les arbres et les plantes utiles. Par exemple, il est interdit de chasser les oiseaux et les animaux pour le sport; de même, il est interdit de couper les arbres et les plantes fruitiers à moins d'un besoin pressant.Ainsi, à partir de principes de base, l'Islam édifie tout un système moral extrêmement élevé, grâce auquel l'homme peut réaliser pleinement son potentiel. L'Islam purifie l'âme de tout égoïsme, de toute tendance à la tyrannie, à la lâcheté, à l'indiscipline. Il crée des hommes qui craignent Dieu, demeurent fidèles à leurs idéaux, et pratiquent la piété, l'abstinence, la discipline et refusent le mensonge. L'Islam est une source de bonté, de générosité, de miséricorde, de sympathie, de paix, de bienveillance désintéressé, de scrupuleuse loyauté et d'honnêteté envers la création tout entière en toutes circonstances, et de ces qualités, les plus nobles qui soient, ne peut naître que le Bien.

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le mariage et le divorce en islam

2011-02-02T05:32:00.000-08:00

Au VIIe siècle apr. J.C. l’Islam comprit ce que l’Occident mit des centaines d’années à comprendre : il décida que le mariage est un engagement et un pacte entre les deux époux, c’est-à-dire un contrat comme tous les autres, conclu entre l’homme et la femme, par lequel ils expriment leur accord mutuel, sans cérémonie religieuse, ni la présence des religieux.
Ce contrat est conclu auprès d’un "ma’azoun" en présence de deux témoins, à l’instar de ce qui se passe de nos jours, en Occident chrétien, avec des nuances et des détails qui n’entament pas l’essentiel.
En France, par exemple, le mariage civil est conclu auprès du maire, ou de l’un de ses adjoints, en présence de deux témoins, sur la base d’un contrat agréé par les futurs époux et signé par chacun d’eux, ainsi que par les deux témoins, et portant le sceau et la signature de l’Officier civil sus-mentionné (maire ou adjoint).
Cet acte - le mariage civil - est le seul officiellement et légalement reconnu, et le seul qui, du fait de cette reconnaissance, produit des effets légaux.
Toutefois, dans l’Islam, il puise dans la religion - Coran et Sunna - ses règles et sa légalité, alors que le mariage civil, en Occident, les puise dans le droit positif en vigueur dans chaque pays, et qui émane des autorités législatives compétences.
… A l’origine, en Occident chrétien, le mariage était religieux; il avait lieu auprès d’hommes d’Eglise (prêtre ou évêque), et par ses offices; car le mariage était - et reste, dans l’acception des autorités religieuses - un Sacrement, dans le sens dogmatique du terme.
Au Liban, chez les communautés chrétiennes, le mariage reste ce qu’il fut dès l’origine : un Sacrement, qui ne peut être dévolu que par un Religieux, homme d’Eglise. Telle fut la situation en Europe pendant des siècles.
Parmi les effets du mariage religieux, plus particulièrement chez les communautés catholiques et certaines composantes de l’Eglise protestante, notons qu’il est indissoluble; il ne prend fin que par la mort de l’un des deux époux; car le divorce est interdit : "Ce que Dieu a uni, l’homme ne peut le séparer".
Qu’il nous suffise de rappeler que l’Angleterre se sépara de l’Eglise Romaine et que, en 1534, elle constitua sa propre Eglise, l’Eglise anglicane, à cause du refus du pape Clément VII (1523-1534) de prononcer le divorce du roi Henri VIII de son épouse espagnole, Catherine d’Aragon qu’il voulait répudier afin d’épouser l’Irlandaise Anne Boleyn.
Cependant, le temps, dans son évolution inéluctable, détermina l’Europe à passer d’une législation à une autre et, ainsi, à autoriser le divorce qui, à l’origine, était strictement interdit, dans le droit canon catholique et qui, par la suite, devint, dans la législation civile, une affaire banale et routinière, étant données les conditions faciles imposées au conjoint demandant le divorce, ou aux deux, simultanément. Si la Chari’a (législation) islamique autorise l’époux à divorcer de sa femme, cette même Chari’a a, en même temps, et en contrepartie, garanti à l’épouse des droits matériels l’aidant à se défendre contre les méfaits du temps et les injustices du destin.
L’Islam impose à l’époux de donner à l’épouse ce que le Coran appelle "sadouka" que nous traduisons par dot, ou indemnité, ou quelque chose de similaire :
"Et donnez aux épouses leur salaire légitime; si elles en abandonnent une part pour vous, utilisez-le, alors, pour manger et boire dans la quiétude et la satisfaction", [Les Femmes : 4].
Cette indemnité est la propriété exclusive de l’épouse, il est interdit à l’époux ou au responsable des intérêts de l’épouse, d’en user ou d’en profiter sans l’autorisation personnelle de l’épouse.
Quoiqu’il en soit, l’Islam - qui autorise le divorce - n’y encourage guère. Bien au contraire, comme l’a dit le Prophète
"Parmi les choses licites le divorce est en tête de celles que Dieu déteste".
Du reste, le Prophète, dans plus d’un "Hadith", recommande aux époux de traiter leurs épouses avec tendresse et bonté. Il en est de même du Coran qui, dans de nombreux versets, engage les Croyants, dans leurs relations avec leurs épouses, à faire preuve de magnanimité, de générosité et de courtoisie.
"Comportez-vous convenablement avec elles", [Les Femmes : 19].
De même :
"Conservez-les (les épouses) selon les convenances, ou répudiez-les selon les convenances", [La Vache : 231].
De même aussi :
"Que celui qui est aisé, dépense aisément (sur les épouses); et celui à qui il fut donné avec mesure, dépense de ce que Dieu lui a donné; Dieu n’impose à l’homme que dans les limites de ses moyens", [Le Divorce : 7].
En fait, et contrairement à ce que semblent penser les Occidentaux, le divorce en Islam n’est pas laissé à l’arbitraire de l’époux pour en disposer comme bon lui semble.
Dans son esprit, l’Islam n’autorise pas l’époux à se comporter, avec son épouse, tel un seigneur avec son esclave. Le Coran, dans le verset 35 de la sourate "Les Femmes", instaure dans un cas déterminé, une parfaite égalité entre l’homme et la femme.
En Islam, le divorce devient permis, et peut-être même fatal et inéluctable, lorsque les relations entre les deux époux atteignent un tel degré d’inimitié et de discorde, qui rendent la vie commune insupportable et impossible et, ainsi, font du mariage un enfer alors que Dieu, à l’origine, en a voulu faire un paradis de bonheur.
Si les époux, dans leurs relations réciproques, atteignent un tel état - que le Coran appelle "Chiqaq" (implosion) - le divorce, nonobstant cela, n’est permis qu’après des tentatives sérieuses tendant à faire arrêter cette implosion :
"Si vous craignez une implosion entre eux (les deux époux), mandatez un arbitre de sa famille (à lui), et un arbitre de sa famille (à elle); S’ils veulent (les époux) la réconciliation, Dieu les réconciliera; Dieu sait et comprend", [Les Femmes : 35].
Ainsi, nous constatons, comme nous l’avons déjà signalé, que dans ce cas déterminé, le Coran traite l’homme et la femme sur le même pied d’égalité, et que, si les deux arbitres réussissent à rapprocher les deux époux, l’un de l’autre, et que ces deux derniers désirent l’entente, Dieu les réconcliera. Ce que Dieu peut, l’homme en est incapable.
Et si l’Islam confère à l’homme uniquement le droit de décider du divorce, il a, d’un autre côté, autorisé la femme à s’adresser au juge et à lui demander de prononcer ce divorce, dans des conditions et des circonstances déterminées que nous ne pouvons ici citer et détailler sans dépasser les limites imposées à notre ouvrage.
Concernant le droit du mari, Dieu lui interdit de l’exercer avec précipitation, et lui conseille patience et retenue :
"Comportez-vous convenablement avec elles. Si vous avez de l’aversion pour elles, il se peut que vous ayez de l’aversion pour une chose où Dieu met beaucoup de bien", [Les Femmes : 19].
De même, Dieu ordonne au mari, avant de décider le divorce, de faire appel à des témoins justes :
"Prenez à témoins des gens justes de votre part, et établissez le témoignage pour Dieu", [Le Divorce : 2].
La présence de deux témoins justes pourrait porter le mari à revenir sur sa décision ou, au pis aller, à se donner plus de temps et, ainsi, à traiter la question avec calme et sérénité.
Pour terminer, disons que l’Islam autorise le divorce par consentement mutuel des deux époux : si tous deux désirent le divorce, ils seront exaucés.
A ce résultat, que l’Islam a préconisé au VIIe siècle, est arrivé l’Occident (en Europe et en Amérique) après plus de 1.200 ans au cours desquels il parcourut un long chemin semé d’obstacles …
Ainsi, nous constatons que, dans ce dernier contexte aussi, l’Islam fut le précurseur.

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La foi Et l'esprit

2011-02-02T05:27:00.000-08:00

Dieu appelle des dizaines de fois dans le Coran à l'arbitrage de l'esprit et à chaque fois, il fait de l'esprit un juge dans la foi en Lui, dans Son unicité.Il demande aux gens que leur foi ne soit pas une fatalité sans faire intervenir l'esprit, mais qu'elle émane de l'esprit et d'une vision clairvoyante de l'univers, vision qui les mène à la croyance en Dieu et en Son unicité. Le Coran répète cela des dizaines de fois si ce n'est des centaines de fois dans différentes sourates. Nous retenons de cela, les paroles de Dieu dans la sourate El Baqarah, nº1, verset nº 163)
"Et votre divinité une divinité unique. Pas de Divinité à part Lui, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux. Certes, dans la création des cieux et de la terre, et dans l'alternance de la nuit et le jour, et dans le navire qui vogue en mer chargé de choses profitables aux gens, et dans l'eau qu'Allah fait descendre du ciel, par laquelle il rend la vie à la terre une fois morte et y répand des bêtes de toute espèce dans la variation des vents, et dans les nuages soumis entre le ciel et la terre, en tout cela il y a des signes pour un peuple qui raisonne" .
Dans le premier verset, Dieu établit Sa divinité, Son unicité et donne pour cela des preuves cosmiques telles que la création des cieux et de la terre et ce qu'il y a mis comme créatures. Si le mot cieux est cité au singulier comme ce sera le cas dans le verset, cela veut dire l'atmosphère qui est au-dessus de nous.S'il est au pluriel, comme au début du verset, cela veut dire les immenses corps célestes et de l'avis de nombreux exégètes, ce sont les sept planètes: Vénus, Mars et leurs soeurs. Comme si c'étaient les sept étoiles fixes qui se répètent dans le Coran. Dieu appelle à méditer sur Sa création des cieux et les étoiles qu'ils renferment et dont aucun défaut ne vient affecter la course. Il appelle aussi à méditer sur la terre et les diverses créatures qu'elle renferme. Dans les deux ensembles, terrestre et céleste se trouve logiquement ce qui prouve l'existence d'un grand créateur de tout cela qui est Dieu. De même, la succession du jour et de la nuit, les ténèbres la nuit pour le repos et le calme et la lumière le jour pour le travail et pour gagner sa vie. Si les ténèbres ou la lumière duraient longtemps, la terre et la vie de l'humanité se déséquilibreraient. Dieu clarifie cette démonstration prouvant Son existence et Son unicité en disant(Sourate «Le Récit» nº28, verset nº71, 72)
"Dis : 'que diriez vous? Si Allah vous assignait la nuit en permanence jusqu'au jour de la Résurrection, quelle autre qu'Allah pourrait vous apporter une lumière? N'entendez vous donc pas? -Dis : que diriez vous? Si Allah vous assignait le jour en permanence jusqu'au jour de la Résurrection, quelle divinité autre qu'Allah pourrait vous apporter une nuit durant laquelle vous vous reposeriez? N'observez vous donc pas?"
Dieu appelle à une observation rationnelle du (Sourate «La Vache» nº1, verset nº164)
"navire qui vogue en mer chargé de choses profitables aux gens"Il renferme divers signes : le signe de la création de la mer où il navigue, le signe concernant le fait que Dieu fait inspirer à l'homme la construction des bateaux qui fendent les eaux de la mer. Le signe des vents que Dieu met au service de l'homme pour faire avancer ses bateaux là où il veut, à droite, à gauche, au Nord, au Sud lui transportant ses marchandises ou le transportant pour la visite ou l'invasion d'un pays, pour le pèlerinage….Dieu appelle aussi à la méditation sur l'eau qu'il fait tomber du ciel. Il s'est attribué la chute des pluies car il en est la cause et le principe en transformant l'eau des mers en vapeur qui s'accumule en nuages; ces derniers se transforment en gouttes puis en pluies qui s'abat sur le sol en donnant naissance aux fleuves et aux sources à partir desquels la terre est irriguée, après quoi elle retrouve la vie et se couvre de végétation après avoir été stérile. Alors les cultures poussent et donnent des grains et des récoltes. Comme le dit Dieu dans la sourate (Yasin) (Sourate «Yasin», nº36, verset nº33) "Une preuve pour eux est la terre morte à laquelle nous donnons la vie et d'où nous faisons sortir des grains dont il mangent! ".Avant l'Islam, les Envoyés de Dieu étaient envoyés à leurs peuples les exhortant -comme Mohammed (S.B. sur lui)- à adorer Dieu unique mais nombreux étaient ceux qui s'opposaient à ces Envoyés et Dieu les secourait au moyen de miracles et de prodiges palpables qui pourraient les convaincre et les amener à écouter leurs Envoyés de Dieu - mais ils persistaient dans leur entêtement et leur reniement. Dieu dit dans la sourate (le voyage nocturne) qu'Il a envoyé Moïse au Pharaon et aux juifs avec neuf signes et miracles au sens clair. Il les a détaillés dans la sourate (Al A'Araf) dans les versets numéros 107, 108, 130, 133,134. Ce sont :
son bâton qui se transforme en vrai serpent qui happe tous les mensonges que les magiciens égyptiens inventaient. En sortant les mains de sa poche "elle était blanche (éclatante) pour ceux qui regardaient". Ce qui a ébloui les gens et amené les Pharaons à connaître des années de disette; leurs récoltes et leurs moissons ont accusé une baisse considérable.Dieu évoque cinq miracles dont il a investi Moïse, en disant (Sourate «Al A'Araf « nº7, verset nº133)
"Et nous avons alors envoyé sur eux l'inondation, les sauterelles,les poux (ou la calandre),les grenouilles et le sang" «L'inondation» c'est la crue du Nil qui a détruit les champs de blé. «Les sauterelles» insectes qui rongent les feuilles des arbres, les herbes et les épis. «Les poux» sorte d'acariens qui sucent le sang des bêtes. «Les grenouilles» qui vivent dans les marécages. «Le sang»: veut dire que Dieu a puni les mécréants en transformant l'eau potable qu'ils buvaient en sang Le 9ème miracle était l'envoi par Dieu du châtiment sur les Pharaons, qui est une épidémie. Ils demandèrent alors à Moïse:
«Si tu éloignes de nous le châtiment ou cette épidémie, nous croirons en toi et nous enverrons avec toi les enfants d'Israël là où tu voudras»Moïse invoqua Dieu qui a éloigné d'eux le châtiment mais ils violèrent l'engagement en ne laissant pas les fils d'Israël quitter l'Egypte avec Moïse, ce qui l'obligea à partir secrètement de l'Egypte la nuit avec son peuple. Le pharaon apprit la nouvelle, leur envoya son armée les pourchassa (pour se venger). Moïse était arrivé avec son peuple jusqu'au Nord de la Mer Rouge, que Dieu a fendue pour leur permettre d'être sauvés. Le Pharaon et ses soldats les suivirent. Alors, Dieu a recouvert leur passage d'eau de mer et ils furent engloutis et se noyèrent tous pour avoir dénié les miracles dont Moïse fut investi par Dieu et dénié tout ce qu'il leur a appris sur l'unicité de Dieu. Dieu a envoyé Salih à son peuple Thamoud dans la ville Al Hijr appelée aujourd'hui Madaene Saleh, au Nord du Hidjaz. Il rappelle son histoire en détails avec son peuple dans les sourates: (Al A'Araf, Houd, Les Poètes, et Les Fourmis) et comme toutes les fois qu'il leur demandait d'adorer Dieu, leur fuite, leur reniement et leur orgueil ne faisaient qu'augmenter sauf une minorité qui avait la foi en Dieu. Vainement, l'Envoyé de Dieu Salih, les incitait à remercier Dieu pour sa grâce et ses bienfaits, pour avoir transformé leur terre en vergers et fontaines, pour avoir créé des montagnes leur permettant de tailler des maisons, ce qui devrait les inciter à remercier Dieu et à avoir la foi en Lui. Mais ils continuaient à se détourner de Lui et à demander un miracle prouvant sa sincérité. Ils Lui demandèrent avec insistance de faire sortir d'un rocher une chamelle qu'ils verraient de leurs yeux et qu'ils toucheraient de leurs mains. L'Envoyé de Dieu Salih obtient d'eux la promesse écrite de croire en Dieu s'il exhausse leur voeu. Salih invoqua Dieu; le rocher s'est fendu pour laisser apparaître une chamelle. L'Envoyé de Dieu leur dit: «c'est une chamelle de Dieu, qui se nourrit sur sa terre. Elle dispose d'une quantité d'eau et vous disposez de la vôtre». Ils pensaient alors à la tuer et ont incité l'un d'entre eux nommé Kodar à égorger la chamelle, il l'égorgea donc égorgé. Dans certains versets, Dieu les rend tous responsables de son égorgement parce que kodar l'a fait sous leurs incitations. Salih leur a promis que le châtiment de Dieu s'abattrait sur eux après trois jours de leur grand crime, par un tremblement de terre. Dieu les a tous anéantis sauf Salih et ceux qui croyaient en lui.

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L’Islam la merveilleuse religion

2011-02-02T05:18:00.000-08:00

La religion choisie par Dieu prône, plus que toute autre religion, l’unicité divine et appelle ses fidèles à instaurer l’équité et l’égalité parmi les hommes. L’Islam rejette toute forme de différenciation sociale en classes.. Il proscrit de façon nette la proéminence de l’argent et refuse catégoriquement son utilisation comme moyen de pression. Il ne suffit pas d’être musulman, ni d’hériter ce privilège, ni de naître en tant que tel pour prétendre à la protection divine. Il faut plutôt mériter ce titre en mettant à l’oeuvre les préceptes de l’Islam comme Dieu l’a désiré. Il s’agit, entre autres, de s’évertuer à aimer autrui et à présenter l’Islam comme le fit le prophète Mohamed que paix et salut soient sur lui.
Quand il revint de la ville de Taef, tout endolori et déprimé par la réponse violente et ingrate de ses habitants vis à vis de son message, alors qu’il était allé leur demander soutien, l’ange Gabriel lui proposa de les détruire et leurs terres avec.. Mais sa réponse fut, on ne peut plus claire, non, non, peut être qu’une partie de leur descendance ne sera pas de ceux qui associent à Dieu.
Et quand l’un de ces paysans arrivant du fin fond du désert urina à l’intérieur de la mosquée, certains compagnons voulurent le corriger sèchement. Le prophète Mohammed que paix et salut soient sur lui, les réprouva et rappela le bonhomme, le fit asseoir à ses cotés et lui expliqua gentiment que ce qu’il a fait était contraire aux règles de bienséance. Le monsieur retourna chez lui, enchanté par la foi, et dit à ses parents : je vous reviens de chez le meilleur des hommes.
Ces deux exemples de la bonté du prophète, que paix et salut soient sur lui, ne sauraient être restrictifs. Ils devraient constituer une sorte de slogan universel pour tous ceux qui se vouent à la voie de Dieu et se destinent, de manière tout à fait volontaire, à lever très haut l’emblème de cette merveilleuse religion.
A travers de longues méditations et après mures réflexions, je voudrais inviter tout personne avide d’honnêteté, à méditer sagement et sans préjugé préalable, le visage de l’Islam qui lui est présenté ci-après ; je voudrais demander à tout un chacun de reconnaître l’Islam du coeur, l’Islam de la bonté, l’Islam de la tolérance, l’Islam qui veut du bien à l’Humanité, mais également l’Islam de la force et de l’intransigeance, quand il le faut. L’Islam que Dieu a choisi pour l’Homme afin qu’il vive heureux ! L’Islam, en fait, tel que je l’ai compris et tel que je le conçois.
Dis : La vérité est venue. Le Faux par contre ne peut rien créer ni renouveler (Sabaa 49)

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l'égalité en Islam

2011-02-02T05:05:00.000-08:00

L'humanité a une même et seule origine. L'islam en accord avec la parole divine:
«Le plus noble d'entre vous, auprès de Dieu, est le plus pieux d'entre vous» abolit toute ségrégation raciale, linguistique ou économique.Pour le musulman, il n'y a aucune discrimination entre l'Arabe et le non Arabe, entre le blanc et le rouge, le noir ou le jaune ; les hommes ne se distinguent que selon leur degré de dévotion et de piété.L'égalité n'est pas revendiquée pour les seuls musulmans, mais s'étend aux autres peuples. Ainsi les rapports des musulmans avec les non musulmans doivent être marqués, dans le strict respect des lois divines, par l'amour, la bonté et la préservation des intérêts mutuels, comme nous allons l'expliquer dans la partie réservée à l'éducation internationale du point de vue de l'islam et notamment son premier fondement à propos de l'unité de l'espèce humaine et son second fondement relatif à l'égalité entre les hommes. Cette égalité prônée par l'islam englobe plusieurs domaines.Elle s'étend à l'égalité des droits civils et des responsabilités, du droit à l'éducation, à la culture et au travail. Elle concerne aussi l'égalité des sexes, des musulmans et des non musulmans puisque : «l'islam a garanti l'égalité entre les hommes sous ses formes les plus parfaites. Il a aussi fait de cette égalité la base de toute sa législation concernant les rapports entre les hommes. Le principe d'égalité est également appliqué dans tous les domaines relatifs à la justice sociale et à la préservation de la dignité humaine.En ceci, l'islam a garanti l'homme contre toute déviation ou acte absurde et lui a permis ainsi d'accéder à ses fins et d'atteindre tout ce qui favorise le bienfait et le bonheur des individus et de la société".Ces sept caractéristiques et bien d'autres encore, constituent la particularité de l'éducation en islam qui se trouve de ce fait adaptée à l'homme pris individuellement ou collectivement, "oeuvrant pour le bonheur de l'esprit ou les besoins du corps, pour la vie de ce monde ou celle de l'au-delà, en état de guerre ou de paix, revendiquant ses droits ou appliquant ceux de ses gouvernants". Ces principes interagissent les uns avec les autres afin d'assurer les droits de l'homme et de garantir les conditions favorables à son épanouissement et à son essor.En effet, la nature humaine reconnaît spontanément l'interaction qui existe entre l'égalité et la justice d'un côté et le progrès de l'autre et comprend aisément les conséquences positives de l'égalité entre les hommes sur l'évolution de la société dans sa totalité.Par ailleurs, l'homme ne descend pas d'un animal, mais constitue une espèce unique, radicalement différente, en vertu de la parole divine suivante :
«ô vous les hommes !Craignez votre Seigneur qui vous a créés d'un seul être, puis de celui-ci, Il a créé son épouse et Il a fait naître de ce couple un grand nombre d'hommes et de femmes" (Sourate Annissa, verset 1).Un tel point de vue, ainsi que les principes qui le sous-tendent, ne saurait trouver sa pleine signification sans la présence de la liberté sous ses différentes formes : liberté d'opinion, liberté de mouvement et la garantie d'un ensemble de droits tels : le droit au travail, le droit à la propriété, l'égalité entre les hommes et le respect des valeurs humaines et de la personne sans distinction aucune, les individus ne se démarquant les uns des autres que par le degré de leur foi dans les valeurs - l'inviolabilité de la vie, de l'intégrité physique, des biens et des demeures".De ce qui précède, on déduit que l'islam a institué un ensemble d'impératifs qui structurent son organisation. Parmi ces obligations, il faut noter :- La nécessité de la liberté pour l'individu, la collectivité et la nation;- L'importance de la prise de décision consensuelle au sein de la famille, la nation et l'état : (la choura ou la délibération).- La justice à l'égard de soi-même, de la famille, de la société, et à l'égard des amis comme des ennemis.- L'obligation de rechercher le savoir (religieux et profane) ;- L'obligation de prôner le bien et de dénoncer le mal ; Ce cadre de référence nous amène à définir le concept de l'éducation internationale et les fondements islamiques qui les sous-tendent.

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Objectivité et tolérance de l'Islam

2011-02-01T03:52:00.000-08:00

L'unicité des religions et croyances à travers l'Histoire humaine, unifie l'origine et la religion de tous les prophètes et fait de leurs lois différentes une diversité dans le cadre de la même religion. Le prophète Mohamed -paix et salut sur lui- confirma cette réalité dans un hadith : "Les prophètes sont des frères en origine, leurs mères sont différentes et leur religion est unique" (rapporté par Al Boukhari, Moslim et Abou Daoud) et Dieu à dit : "Nous ne faisons de différence entre aucun de Ses messagers" (El-Baqara : 285).Dans cette perspective de tolérance, l'islam s'est, depuis sa révélation, ouvert à tous les messages dont ont été dépositaires les prophètes et les messagers de Dieu, sans jamais les renier. Ainsi, pour la première fois dans l'Histoire, l'Islam a-t-il fait de (l'Autre) partie intégrante de (soi).Avec ce niveau sans précédent de tolérance, il dépassa la simple reconnaissance et l'acceptation des autres. Et leurs livres que même leurs érudits reconnaissent comme falsifiés, altérés et inventés de toutes pièces, n'ont pas été tous qualifiés, par le Coran d'altérés: "Dieu ! pas de Dieu que Lui, le Vivant, l'Absolu ; Il a peu à peu fait descendre sur toi le livre, avec vérité en tant que confirmateur de ce qui était avant lui. Et, a fait descendre en bloc, la Thora et l'Évangile auparavant en tant que guidée pour les gens. Et Il a fait descendre le Discernement" (La famille d'Amram : 2-4).Le Tout Puissant a dit : "Et Nous avons lancé sur leurs traces Jésus fils de Marie, en tant que confirmateur de ce qu'il avait devant lui du fait de la Thora. Et Nous lui avons donné l'Évangile -où il y a guidée et lumière- en tant que confirmateur de ce qu'il y avait devant lui du fait de la Thora, et en tant que guidée et exhortation pour les pieux" (Le plateau servi : 46).L'Islam n'a pas, en outre, interdit aux gens ayant choisi les autres religions de se référer aux Livres dont ils disposaient. Bien au contraire, il les a incités à le faire :"Que les adeptes de l'Évangile jugent selon ce que Dieu y a fait descendre" (Le Plateau servi : 48)."Comment se fait-il, d'ailleurs, qu'ils recourent à toi comme juge, quand ils ont la Torah qui renferme la norme de Dieu…" (Le Plateau servi : 43).On retrouve les applications de cette prise de position particulière à l'islam dans le dialogue échangé entre le compagnon du prophète Paix et Salut soient sur Lui Hateb ben Abi Baltaà (35 avant l'hégire - 30H/586-650) et Al Mokawkasse commandeur des Coptes égyptiens, quand il reçut le message du prophète, paix et salut sur lui, transmis en 628 par Hateb qui lui a dit:"Nous te demandons de te convertir à l'Islam ; celui qui compte uniquement sur lui se passera du reste, nous ne te demandons pas d'abandonner la religion du Christ, au contraire nous t'incitons à y rester fidèle".Aux niveaux de la justice, d'objectivité et d'équité, l'Islam a atteint des limites où il prend en considération même les nuances existant entre les groupes et courants de l'autre. Il n'a généralisé ni jugements ni caractéristiques en ce qui concerne les gens du livre ; le saint Coran dit:"Il est parmi les gens du livre, une communauté droite qui, aux heures de la nuit, récite en se prosternant les versets de Dieu" (La famille d'Amram:113) ."Oui il y en a parmi les gens du livre qui certes croient en Dieu et en ce qu'on a fait descendre vers vous et en ce qu'on a fait descendre vers eux, humbles qu'ils sont devant Dieu, et ne vendant point les signes de Dieu à vil prix. Voilà ceux dont le salaire est auprès de leurs Seigneur. En vérité Dieu est prompt de compter" (La famille d'Amram : 199).L'honneur émanant de Dieu est ainsi destiné à l'homme : "Et très certainement, Nous avons donné de la noblesse aux Enfants d'Adam" (Le voyage nocturne : 70). Cette noblesse n'est pas le privilège exclusif d'un peuple ni celui des adeptes d'une religion ou d'une civilisation.L'Islam n'a pas stipulé que l'action de se rapprocher de Dieu, gloire à Lui, est le résultat des (caractéristiques inhérentes) -raciales-. Mais si les humains parviennent différemment à ce rapprochement, c'est parce que Dieu en a fait le résultat de normes disponibles et à la portée de tous. La piété, l'incitation aux bonnes actions et la prohibition des mauvaises sont des normes qui pèsent lourd dans l'obtention de la bénédiction divine ici-bas et dans l'au-delà."Oui, le plus noble des vôtres, auprès de Dieu, c'est le plus pieux des vôtres" (Les cloisons : 13).L'Islam n'a pas monopolisé le salut en faveur des adeptes d'une seule religion sans ceux des autres religions révélées, mais il a insisté que "quiconque fait un bien du poids d'un atome, le verra, et quiconque fait un mal du poids d'un atome, le verra" (La secousse : 7-8).Il a, par ailleurs, montré que ceux qui croient en l'unicité de Dieu, à ce qui est occulte, au jour de résurrection, au Jugement dernier, ceux qui ont fait du bien durant leur vie conformément aux instructions d'une quelconque religion monothéiste, ne pourraient être à égalité avec les renégats qui nient l'unicité de Dieu, et s'écartent de toutes les religions "Oui, Ceux qui ont cru et ceux qui se sont judaïsés et les Nazaréens et les Sabéens, quiconque a cru en Dieu et au Jour dernier, et fait œuvre bonne, pour ceux-là leur récompense est auprès de leur Seigneur, Sur eux, nulle crainte et point ne seront affligés" (El Baqarah : 62).En outre, l'Islam rejette toutes les philosophies et systèmes d'idées qui s'accordent à dire que la violence, le combat et l'effusion du sang font partie de l'instinct et de la nature de l'Homme, tout en précisant que le combat est une exception et non une règle et qu'il est aussi une anomalie diamétralement opposé à la sainte nature. Le combat est un état imposé et contraignant pour l'homme, et il est même détesté par l'homme qui atteint le degré véritable de l'humanisme.Le saint Coran reconnaît cette réalité en disant : "On vous a prescrit le combat. Il vous est cependant désagréable" (El Baqara : 216).De son côté, la Sounnah confirme cette réalité coranique, quand le prophète - que la prière et le salut soient sur lui, dit : "Ne souhaitez pas d'affronter l'ennemi, priez Dieu de vous combler de bonne santé; si vous l'affrontiez, tenez bon, et invoquez Dieu souvent"Bien plus, l'Islam est allé encore plus loin dans ce domaine, quand il a imposé de traiter même ceux qui le reniaient, avec équité. "Ho, les croyants ! Allons debout, témoins pour Dieu avec justice ! Et que la haine d'un peuple ne vous incite pas à ne pas faire l'équité. Faites l'équité : C'est plus proche de la piété. Et craignez Dieu. Oui Dieu est bien informé de ce que vous faites" (Le plateau servi : 8)."Et que la haine d'un peuple qui vous a empêchés de la Mosquée Sacrée ne vous incite pas à transgresser" (Le plateau servi : 2).L'Islam incite même à faire preuve de justice au moment de contre-attaquer l'ennemi : "Donc quiconque transgresse contre vous, transgressez contre lui à transgression égale" (El Baqarah -194).L'Islam a fixé les règles sans précédent de (la chevalerie islamique). Le prophète, paix et salut sur lui, a interdit de tuer les femmes et les enfants ; et lorsqu'il envoyait des troupes, il leur disait : "Menez votre conquête au nom de Dieu, pour l'amour de Dieu, combattez les infidèles, n'agissez pas par excès, n'ayez pas recours à la traîtrise, et ne tuez pas les enfants"

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Objectivité et tolérance de l'Islam

La tolèrance en islam

2011-02-01T03:44:00.000-08:00

Le Coran parle de la dignité de tous les êtres humains. Le Prophète - paix et bénédictions sur lui - parla de l'égalité de tous les êtres humains, indépendamment de leur race, de leur couleur, de leur langue ou de leurs origines ethniques. La Législation islamique reconnaît à tous les hommes le droit à la vie, à la propriété, à avoir une famille, à l'honneur, à la liberté de conscience.L'Islam met l'accent sur l'établissement de l'égalité et de la justice, ce qui est impossible sans un certain degré de tolérance. L'Islam reconnaît depuis toujours le principe de liberté de conviction ou de liberté religieuse. Il a stipulé très clairement qu'aucune coercition n'est permise en matière de foi et de conviction. Le Coran enseigne à cet effet: « Nulle contrainte en religion ! »Si, dans les questions de religion, la coercition n'est pas permise, alors, par voie de conséquence, cela n'est pas admissible non plus dans d'autres questions d'ordre culturel et pratique. Dans la sourate Ash-Shûrâ, Allâh dit au Prophète - paix et bénédictions sur lui - «S'ils se détournent, Nous ne t'avons pas envoyé pour assurer leur sauvegarde : tu n'es chargé que de transmettre le message » Dans une autre sourate, Allah dit : «Par la sagesse et la bonne exhortation appelle les gens au sentier de ton Seigneur. Et discute avec eux de la meilleure façon. Car c'est ton Seigneur qui connaît le mieux celui qui s'égare de Son Sentier et c'est Lui qui connaît le mieux ceux qui sont bien guidés » .De plus, Allâh dit aux croyants : « Obéissez à Allah, obéissez au Messager, et prenez garde ! Si ensuite vous vous détournez, alors sachez qu'il n'incombe à Notre messager que de transmettre clairement le message » .On peut également citer les paroles suivantes d'Allâh : « Dis : «Obéissez à Allâh et obéissez au Messager. S'ils se détournent, il n'est alors responsable que de ce dont il est chargé ; et vous assumez ce dont vous êtes chargés. Et si vous lui obéissez, vous serez bien guidés». Et il n'incombe au Messager que de transmettre explicitement son message » .Tous ces versets indiquent que les Musulmans ne contraignent personne ; ils sont tenus de présenter aux autres le message de la manière la plus convaincante et la plus claire, les inviter à la Vérité et veiller à présenter le message de Dieu à tous les hommes, libre à chacun de l'accepter ou non.Allâh dit : «Et dis: "La vérité émane de votre Seigneur". Quiconque le veut, qu'il croie, et quiconque le veut qu'il mécroie". » croire ou de ne pas croire, alors pourquoi punit-Il le peuple du Prophète Noé, les `Âd, les Thamûd, le peuple du Prophète Lot, le peuple du Prophète Chouayb ainsi que Pharaon et ses sectateurs ? La réponse est dans le Coran lui-même. Ces gens ne furent pas punis seulement pour leur incroyance, mais parce qu'ils étaient devenus oppresseurs : ils attaquaient ceux qui adoptaient la bonne voie et empêchaient les autres de suivre la voie d'Allah. Nombreux sont ceux qui ne croyaient pas en Allâh, mais Il ne punit pas chacun d'eux. Allah dit : «Nulle contrainte en religion !» . Le vrai but du jihâd est de mettre fin à l'injustice et à l'agression. Il est permis aux Musulmans d'entretenir de bonnes relations avec les non-Musulmans. Allah dit : « Allah ne vous défend pas d'être bienfaisants et équitables envers ceux qui ne vous ont pas combattus pour la religion et ne vous ont pas chassés de vos demeures. »L'Islam prêche que les Musulmans ne combattent que ceux qui leur font la guerre. Allâh dit : « Combattez dans le sentier d'Allah ceux qui vous combattent, et n'agressez pas. Certes, Allah n'aime pas les agresseurs ! »L'Islam peut tout tolérer, mais il n'admet aucune tolérance en cas d'injustice, d'oppression, ou de violation des droits de l'homme. Allah dit : « Et qu'avez-vous à ne pas combattre dans le Sentier d'Allah, et pour la cause des faibles : hommes, femmes et enfants qui disent : «Seigneur ! Fais-nous sortir de cette cité dont les gens sont injustes, et assigne-nous de Ta part un allié, et assigne-nous de Ta part un secoureur.» » L'Islam enseigne la tolérance à tous les niveaux : au niveau des individus, des groupes et des États. Ce devrait être une exigence politique et légale. La tolérance est le mécanisme qui assure les droits de l'homme, le pluralisme (y compris le pluralisme culturel), et le règne de la loi. Le Coran indique très clairement :« À chaque communauté, Nous avons assigné un culte à suivre. Qu'ils ne disputent donc point avec toi l'ordre reçu !Et appelle à ton Seigneur. Tu es certes sur une voie droite. Et s'ils discutent avec toi, alors dis : "C'est Allâh qui connaît le mieux ce que vous faites. Allâh jugera entre vous, le Jour de la Résurrection, de ce en quoi vous divergiez. »La tolérance s'exerce à divers niveaux :Entre membres de la même famille, entre mari et femme, entre parents et enfants, entre frères et sœurs.Entre les membres de la communauté : tolérance sur les points de vue et les d'opinions, tolérance entre les écoles de jurisprudence.Entre les Musulmans et les non-Musulmans (relations inter-religieuses, dialogue et coopération interconfessionnels).Les Musulmans ont généralement fait preuve de beaucoup de tolérance.Nous devons aujourd'hui mettre l'accent sur cette vertu parmi nous et dans le monde entier.La tolérance est nécessaire dans nos communautés : nous devons favoriser la tolérance par des politiques et des efforts réfléchis. Nos centres devraient être multi-ethniques. Nous devrions enseigner à nos enfants le respect mutuel. Nous devrions nous abstenir des généralisations consistant à émettre un jugement sur les autres races et les autres cultures.

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le message de l'islam

2011-02-01T03:41:00.000-08:00

Le Message de l'Islam est présenté à travers un Livre divin, le Coran.Ce livre est le plus authentique et le plus beau.Nul n'a prouvé la moindre erreur dans ce Livre.Son message est clair, toujours d'actualité.En sus du message et du Livre, il y a une personne qui n'est pas mythologique, mais historique.Elle a été l'être humain idéal, qui a illustré ce message par son existence et l'a présenté aux gens de la façon la plus belle et la plus scrupuleuse.Un plan d'action équilibréCe plan d'action prend soin de l'individu, de la famille et de la société.Ses conseils sont complets, pratiques et équilibrés. Il guide :Dans les questions cultuelles afin d'établir un rapport d'amour profond avec Dieu.Dans l'éthique et la morale : il apprend la discipline, la modération, la vertu et la bonté.Dans des lois et des préceptes : il fournit des préceptes pratiques, dynamiques et progressifs.Ceux-ci ne sont pas rigides : ils sont pragmatiques et ne visent pas à devenir un fardeau, mais à permettre l'épanouissement.Perspective universelleL'Islam n'est ni raciste ni ethnocentrique : il prône l'égalité de tous les humains. Il renverse les barrières de nationalisme, de couleur, de caste ou de langue.Il s'oppose à toutes les discriminations et préjugés. Il enseigne la justice pour tous les peuples.Il enseigne la paix et la tolérance, la liberté de choix et d'expression.L'Islam instaure une communauté mondiale de foi dans la fraternité.Succès Ici-Bas et dans l'Au-delàL'Islam a vocation à épanouir ses fidèles et à promouvoir leur succès en ce monde. L'Islam n'est pas pessimiste, austère ou ascétique.Dieu le Tout-puissant dit:«Dis : «Mon Seigneur n'a interdit que les turpitudes (les grands péchés), tant apparentes que secrètes, de même que le péché, l'agression sans droit et d'associer à Dieu ce dont Il n'a fait descendre aucune preuve, et de dire sur Dieu ce que vous ne savez pas.Pour chaque communauté il y a un terme.Quand leur terme vient, ils ne peuvent le retarder d'une heure et ils ne peuvent le hâter non plus.« (sourate 7 intitulée Al-A`râf, versets 33 et 34).Dieu dit à propos du salut dans l'Au-delà :Dis : Ô Mes serviteurs qui avez commis des excès à votre propre détriment, ne désespérez pas de la miséricorde de Dieu.Car Dieu pardonne tous les péchés. Oui, c'est Lui le Pardonneur, le Très Miséricordieux. (sourate 40 intitulée les Groupes, Az-Zumar, verset 53).Le Tout-Puissant dit encore :« Dirige tout ton être vers la religion exclusivement (pour Dieu), telle est la nature que Dieu a originellement donnée aux hommes - pas de changement à la création de Dieu.Voilà la religion de droiture ; mais la plupart des gens ne savent pas.(sourate 30 intitulée les Byzantins, Ar-Rûm, verset 30).

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L'affirmation de l'unicité

2011-02-01T03:35:00.000-08:00

L'islam reconnaît donc pleinement la validité des révélations précédentes. On lit dans le Coran de nombreux versets en ce sens:
«Dis : Nous croyons en Dieu, à ce qui est descendu sur nous, à ce qui est descendu sur Abraham, Ismaël, Isaac, et Jacob et sur les Tribus, à ce qui a été donné à Moïse, à Jésus et aux prophètes de la part de leur Seigneur»Et l'on trouve ailleurs cette reconnaissance fondamentale:
«Notre Dieu, qui est votre Dieu, est unique».L'affirmation de l'unicité de Dieu est par essence le chemin de la rectitude, ou, en des termes voisins, le monothéisme est la stricte orthodoxie religieuse. C'est pour cette raison que la tradition prophétique nous conseille de dire: «J'ai foi en Dieu», puis de chercher la rectitude. L'affirmation de l'unicité de Dieu ne peut être qu'unique (at-tawhîd wâhid). En conséquence, pour le musulman, toute religion véritable est islâm. Juifs, chrétiens et musulmans sont héritiers spirituels du même dépôt sacré (amânah). Ils ont conclu avec Dieu le même pacte initial (mîthâq). Mais, tout au long de l'histoire, les hommes se sont montrés orgueilleux et ignorants, et ont oublié leur nature spirituelle originelle (fitrah) selon laquelle Dieu créa Adam avant sa sortie du Jardin. Aussi, dans Sa Miséricorde, Dieu choisit-il des prophètes pour rappeler aux hommes Sa Parole. Ces prophètes envoyés par Dieu n'ont eu pour seul message que l'affirmation inlassable de l'unicité Divine. L'islam se présente comme un ultime rappel de cette vérité, qui constitue la religion immuable (dîn qayyim). La descente du Coran sur le prophète Mohamed, la Prière et la Bénédiction de Dieu soient sur lui) vient récapituler et clore le déploiement de la Parole de Dieu.Le message de l'islam est contenu tout entier dans le témoignage de foi, la shahâdah, que le musulman répète sa vie durant:
«Il n'y a pas de dieu si ce n'est Dieu, Mohamed est l'Envoyé de Dieu»
La mystique islamique va consister à approfondir, à pénétrer, à réaliser intimement les sens multiples, le Sens ultime de ce témoignage. Il n'y a de chemin véritable que celui qui mène au Dieu unique. La vie spirituelle en islam est une saisie intuitive du mystère du illâ, du « si ce n'est » qui nous fait passer de la négation de toute divinité à l'affirmation de Dieu. Et l'ascèse en islam est l'appropriation par l'âme de la réalité spirituelle du rasûl, du Messager qui fait de l'homme limité le réceptacle paradoxal de la parole illimitée de Dieu. Car Dieu a dit:
« Ni Ma Terre, ni Mon Ciel ne peuvent Me contenir, mais le cœur de Mon serviteur croyant Me contient».Chacune des sourates du Coran (sauf la IXème) commence par une formule de consécration, la basmalah :
bismi-llâhi-r-rahmâni-r-ahîm « Au nom de Dieu le Clément le Miséricordieux »Tout acte important doit être accompli au nom de Dieu. En fait, la vie spirituelle tout entière est simplement la vie au Nom de Dieu. Les noms de Dieu Ar-Rahmân et Ar-Rahîm dérivent de rahmah, la Miséricorde, dont la racine est aussi celle de rahim, la matrice maternelle. Selon le hadîth,
« Dieu a divisé la miséricorde en cent parts. Il en a conservé auprès de lui quatre-vingt-dix-neuf et en a fait descendre une sur terre. C'est grâce à cette part que les créatures se font mutuellement miséricorde, et que la jument écarte son sabot de son poulain de crainte de l'atteindre»On lit dans le Coran que
« Sa Miséricorde entoure toute chose»Le prophète rapporte encore la Parole de Dieu :
« Ma Miséricorde l'emporte sur ma colère»

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La femme

2011-02-01T03:32:00.000-08:00

Mis à part les réformes ramenées par l'islam matinal, certaines sociétés musulmanes refusent toujours et avec obstination toute évolution ; bénéfique soit-elle, en prétendant que toute réforme est synonyme de rénovation blâmable. Pour cela, il faudrait que la société tout entière évolue et que toute une éducation culturelle soit entreprise.En effet, l'exagération de l'organisation hiérarchique familiale par l'institution de cercles de la peur a privé les personnes faibles de contribuer à l'effort collectif; familial ou social. La femme est bien évidement la plus touchée par une telle mesure. Dans le dicton populaire, on l'appelle le sexe faible. Son rôle est limité à la reproduction, aux tâches ménagères et surtout à dé-stresser le héro par excellence; l'homme. On est encore loin d'une joie éprouvée lors de la naissance d'une fille. Mais, on ne les tue plus. On continue, encore aujourd'hui, à considérer que la femme est une honte qui peut déshonorer à tout moment ou du moins une charge. Ce qui est contraire à l'esprit du Coran qui critique les Arabes antéislamiques en les décrivant dans une situation presque diabolique: «Et lorsqu'on annonce à l'un d'eux la naissance d'une fille, son visage se noircit et se soulève de dégoût…».Le Prophète enseigne: «Celui que Dieu comble par la naissance de deux fillettes, et il les élèvera entrera au Paradis ». Quoi qu'il en soit, ce régime de patriarcat et cet esprit machiste est général même dans les pays les plus développés du monde. Peu avant l'hégire «immigration du Prophète vers Médine», la relation entre homme et femme était une relation de rapport de force. Dans cette dernière, l'homme prouve sa virilité et son honneur devant ses paires. Ce rapport se conclut moyennant d'une somme d'argent, ou de quelques têtes de bétail, cédées au tuteur légal selon la coutume tribale. Par la suite la femme perd toute autonomie et devient dépendante physiquement et symboliquement d'un unique homme. Le monopole de la relation sexuelle procure à l'homme, les pleins-prérogatives du mal dominant et chef incontesté de la nouvelle famille. De la sorte se développe le système de la famille patriarcale et par conséquent de la société de patriarcat également.Mais, dans l'ensemble, la condition de la femme en islam constitue un progrès énorme. Il n'y avait pas à comparer entre les coutumes des populations embrassant l'islam et les droits institués par l'islam en faveur de la femme. Car on a mélangé entre les principes de la Révélation et les coutumes ancestrales puis on a attribué le tout à l'islam. À l'apogée de ce système patriarcal, l'islam est venu avec des réformes impressionnantes. Les nombreux enseignements véhiculés par plusieurs versets coraniques attestent de l'importance qu'accorde l'islam à la femme. Plus encore les hadîths qui donnent une réglementation détaillée de la relation entre les deux sexes. À cette occasion, la distinction fut faite entre le mariage qui, lui, honore la femme et le concubinage qui l'accable en quelques sortes. La relation sexuelle conjugale valorisante et la relation charnelle extraconjugale qui elle devient dévalorisante.Bref, à l'opposé de l'accoutumé, la femme devient une personne à part entière. Elle a pour la première fois de l'histoire de l'Arabie- peut être de l'humanité- une personnalité juridique indépendante. Elle jouit en face de l'homme de droits au même titre que lui. Lui qui a longtemps bafoué ces droits. Son consentement est de vigueur, et rien ne peut lui être imposé si elle refuse. Elle hérite de ses parents, de son mari, de ses enfants. La polygamie illimitée à l'échelle du monde n'est plus d'actualité. Elle fut en effet, remplacée par une sorte de tétragamie «c'est à dire la limitation de la polygamie à 4 épouses » qui elle est difficile d'entretenir vu les conditions imposées. L'homme n'a plus le droit de divorcer à l'arbitraire, il doit le faire devant une autorité. Elle peut également renvoyer un époux violent, paresseux ou incapable à l'aide d'une disposition scripturaire appelée le khul. Cette disposition continue à être occultée de nos jours pour ne pas permettre à la femme de s'émanciper. Même les juristes ne font pas assez pour expliciter la vérité !Il est vrai que les versets coraniques relatifs à la succession contiennent un verset qui désigne une part pour la femme et les deux restant pour l'homme, ce verset est : «Quant à vos enfants : Dieu vous ordonne d'attribuer au garçon une part égale à celle de deux filles… » « Les femmes 11 ». Seulement, la plupart de ceux qui soulèvent la question de la différence successorale entre les deux sexes - dans le dessein de porter atteinte à la vision islamique de la femme au niveau de sa capacité - ignorent que ce verset parle d'un cas unique n'impliquant aucune conséquence sur la capacité de la femme en tant qu'être humain jouissant d'un statut juridique tout à fait honorable. En effet, si dans un seul cas l'on attribue à la femme la moitié de ce qu'on attribue à l'homme, on est loin d'une règle général traitant les droits successoraux de la femme de manière constante et immuable. Il serait discriminatoire d'accepter une telle mesure. Sinon le Coran aurait dit : « Dieu vous recommande dans les droits successoraux de donner constamment à l'homme le double de la femme » heureusement ce n'est pas le propos. La philosophie de la succession en islam se distingue non par la masculinité et la féminité, mais par les droits et les devoirs imposés à chacun des deux sexes. Il existe également des sagesses divines et des finalités doctrinales que les cœurs de ceux qui sont aveuglés par l'impiété ne peuvent saisir, puisque la science et la connaissance en islam sont synonyme de piété et de crainte de Dieu gloire à Lui, surtout lorsque cette science est liée à la Révélation.Cela d'une part, d'une autre part, l'on peut dire que le dépassement entre les deux sexes ne signifie pas forcément le dénigrement de celui qui aura une part moindre dans certains cas. D'autant que cela est réciproque entre les deux. Il y a cependant trois mesures gérant les droits successoraux en islam :1- le degrés de parenté de l'héritier homme ou femme avec le défunt. Car plus ce lien est fort plus la part augmente. Par conséquent la part baisse proportionnellement à la faiblesse du lien parental sans considération du sexe.2- La place chronologique dans le domaine spatio-temporel. En effet, l'islam attribue plus de droits successoraux à ceux qui font face à la vie qu'à ceux qui s'en détournent. Et donc, les plus jeunes qui auront à assumer des responsabilités, du fait qu'ils auront plus de temps à vivre que les personnes âgées, seront favorisés par rapport aux derniers qui, eux, n'auront rien à craindre, puisqu'ils auront vécu plus qu'ils leur reste à vivre. Cela sans considération de l'aspect anatomique. Par exemple : la fille du défunt hérite plus que la mère du défunt et plus que le père du défunt ; même lorsque, c'est ce père même qui était la source de richesse de son fils. Car la fille aura à elle seule la moitié de la succession dans ce cas précis. Je ne vois pas la discrimination tant scandée par les détracteurs de l'islam !3- La charge financière imposée par l'islam à l'héritier vis-à-vis des membres de la famille, y compris la femme. Car le droit musulman impose à l'homme de subvenir aux besoins de la femme qu'elle soit sœur, mère ou épouse. Lorsque les héritiers ont un lien parental similaire avec le défunt et se trouvent dans la même génération héritière comme les enfants directs du défunts, la charge financière sera déterminatrice des parts successorales. C'est pourquoi le Coran n'a pas généralisé le dépassement entre l'homme et la femme dans tout l'héritage successoral. Il l'a plutôt restreinte à ce cas précis connu chez les gens d'autorité. En effet, dans ce cas, contesté par certains, l'homme « fils du défunt » doit absolument subvenir aux besoins de sa femme et ses enfant, ce qui a nécessité une part de plus que sa sœur, tandis que sa sœur, si elle était mariée, elle a un époux qui subvient à ses besoins et sa part reste intacte, ce qui n'est pas le cas de son frère. Mais si elle n'était pas mariée, à ce moment là son frère -qui a hérité une part de plus qu'elle- doit subvenir à ses besoins. En considération de ces obligations imposées aux hommes, les femmes sont plus chanceuses que les hommes.

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La foi pure

2011-01-31T04:32:00.000-08:00

Il est nécessaire pour le musulman qui a une croyance correcte de savoir que la foi constitue une unité non fractionnable. De même que les organes du corps travaillent dans une organisation parfaite et précise, sans que l'un puisse se passer des autres, les branches de la foi se complètent et se renforcent parfaitement : le Credo est son fondement, les rites en sont le système de sécurité, et le comportement avec autrui en est le fruit et la preuve de sa validité.L'Imâm Mouslim a rapporté dans son Sahîh selon Abou Hourayrah, que Dieu l'agrée, que le Messager d'Allah, paix et bénédiction : «La foi compte soixante-dix et quelques branches et la pudeur est une branche de la foi». Selon une variante, également selon Abou Hourayrah, le Messager d'Allah, paix et bénédiction d'Allah sur lui, a dit : «La foi compte soixante-dix et quelques (bid`) branches (shu`bah). La meilleure branche est la parole « lâ ilâha illâ Allâh «, il n' a de Dieu qu'Allah. La moins élevé c'est le fait d'écarter la nuisance qui se trouve sur le chemin et la pudeur (hayâ') est une branche de la foi».Etant donné l'importance de ce hadîth, les commentateurs l'ont largement sondé et ont montré les nobles et magnifiques sens qu'il renferme. C'est pourquoi nous résumons ici les paroles des savants, afin que nous atteignions son fruit, pourvu que Dieu nous accorde son application.Al-Qâdî 'Iyâd dit : on entend par bid' (traduit par quelques) un chiffre entre 3 et 10. Al-Khalîl Ibn Ahmad quant à lui affirma que le mot bid' désigne le chiffre 7 et on entend par shu'bah (traduit par branche), une partie d'un tout. Ainsi le sens de ce hadith signifie-t-il : «la foi comporte soixante-dix et quelques qualités». Les savants ont établi que le fondement de la foi c'est l'adhésion véridique du cœur et la langue à la foi et l'accomplissement des piliers. En témoigne la parole du Messager d'Allâh, paix et bénédiction d'Allâh sur lui, dans le hadîth précédent : « la meilleure [des branches] c'est lâ ilâha illâ Allâh « et la dernière « le fait d'écarter la nuisance du chemin». Pour ce qui est de sa parole «soixante-dix et quelques branches», l'Imâm Abû Hâtim Ibn Hibbân, que Dieu lui fasse miséricorde, affirma avoir décompté les œuvres d'obéissance dans le Livre et la Sunnah et a trouvé qu'elles n'étaient ni plus ni moins que ce qu'a mentionné le Prophète, paix et bénédiction de Dieu sur lui, «la foi compte soixante-dix et quelques branches».Il dit aussi, paix et bénédiction de Dieu sur lui, «la pudeur (hayâ') est une branche de la foi», dans une variante «la pudeur est une partie de la foi», dans une autre encore «la pudeur n'apporte que le bien», et dans une autre variante enfin «la foi est entièrement du bien».Dans une narration du maître Abû Al-Qâsim Al-Qushayrî selon le noble maître Abû Al-Qâsim Al-Junayd, que Dieu l'agrée : la pudeur (hayâ') c'est le fait de contempler les bienfaits de Dieu et d'observer notre négligence, il en résulte un état que l'on appelle «hayâ'».S'il a fait de la pudeur une branche de la foi, c'est parce qu'elle appelle celui qui est pudique à faire le bien et les œuvres d'obéissance.Il a été rapporté du Prophète, paix et bénédiction de Dieu sur lui, des hadiths au sujet de la pudeur que nous devons mentionner, par respect à cette noble éthique. Le Messager d'Allâh, paix et bénédiction de Dieu sur lui : «chaque religion a une éthique et l'éthique de l'islam c'est la pudeur». Le Messager d'Allâh fut des humains celui qui avait le plus doux caractère, le plus noble historique, la plus profonde conscience de la responsabilité, et celui qui ressentait la plus vive répulsion face à l'illicite. Selon Abû Sa`îd Al-Khudrî : «Le Messager d'Allah était plus pudique qu'une vierge voilée. Lorsqu'il voyait quelque chose qu'il déteste, nous le reconnaissions à son visage».Pour renforcer le lien entre la foi et la pudeur et pour montrer que toutes deux vont de paire, le Messager nous a enseigné ce noble hadith : «La pudeur et la foi vont de paire. Lorsque l'une des deux disparaît, l'autre disparaît également».Le jour où la pudeur quitte une personne, elle ne cesse de chuter. Une chute au fond d'un abîme très profond. Et qui te dira ce que c'est ? C'est un Feu ardent. Certes la pudeur est un solide rempart qui préserve celui qui l'a de chuter dans les vices. Pour montrer cette vérité le Messager d'Allah, paix et bénédiction de Dieu sur lui, dit: «Lorsque Dieu - Exalté Soit-Il - veut anéantir un serviteur, il ôte de lui la pudeur. Lorsqu'il ôte de lui la pudeur, il ne sera que détestable et odieux, et la loyauté sera ôtée de lui. Lorsque la loyauté est ôtée de lui, il trahira et sera soupçonné de trahison. Lorsqu'il trahira et sera soupçonné de trahison, la miséricorde sera ôtée de lui. Lorsque la miséricorde est ôtée de lui, il ne sera qu'un maudit lapidé. Lorsqu'il sera ainsi, l'islam sera retiré de lui».

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le monothéisme

2011-01-31T04:28:00.000-08:00

Parmi les principes auxquels le Coran a appelé et sans lesquels l'humanité ne peut être à la hauteur de son message ni capable d'assumer sa responsabilité et d'accomplir sa mission, l'on trouve la croyance saine et ses dérivés qui se résument dans l'enseignement de l'unicité de Dieu, la foi dans les messages prophétiques, l'enseignement de la foi en l'existence de l'au-delà et la rétribution. Le Coran considère que la plus grande injustice et le plus grand crime que l'homme puisse commettre en ce bas-monde sera le polythéisme, à ce propos Dieu dit : «Certes Dieu ne pardonne pas qu'on Lui donne quelqu'associé. A part cela, Il pardonne à qui Il veut. Mais quiconque donne à Dieu quelqu'associé commet un énorme péché. « (Les Femmes 48).Le polythéisme est considéré comme le plus odieux crime du fait qu'il repousse l'homme de sa place initiale dans cet univers comme étant un vicaire de Dieu sur la terre à un niveau plus vil que celui de l'animal, puisqu'il s'asservie volontairement à des éléments de la nature sous prétexte de sa supériorité physique ou même symbolique. En effet, sculpter des idoles et les adorer ou se prosterner devant une vache ou un serpent ou s'immoler dans le feu ou se noyer dans la rivière pour satisfaire une divinité quelconque est une preuve de déficience intellectuelle évidente. C'est pourquoi Dieu dit : « Et lorsque Luqman dit à son fils tout en l'exhortant : «ô mon fils, ne donne pas d'associé à Dieu, car l'association à est vraiment une injustice énorme. « (Luqman 13) et « Voilà (ce qui doit être observé) et quiconque prend en haute considération les limites sacrées d'Allah cela lui sera meilleur auprès de son Seigneur. Le bétail, sauf ce qu'on vous a cité, vous a été rendu licite. Abstenez-vous de la souillure des idoles et abstenez-vous des paroles mensongères. (Soyez) exclusivement (acquis à la religion) de Dieu, ne Lui associez rien ; car quiconque associe à Dieu, c'est comme s'il tombait du haut du ciel et que les oiseaux le happaient, ou que le vent le précipitait dans un abîme très profond» (Le pèlerinage 30-31).L'islam affirme que la religion ne peut être qu'unique, c'est pourquoi les messagers ont tous appelé à l'unicité de Dieu et son adoration. « Et Nous n'avons envoyé avant toi aucun Messager à qui Nous n'ayons révélé : «Point de divinité en dehors de Moi. Adorez-Moi donc. « (Les Prophètes 25). Le Coran écarte toute ingérence entre lui et ses créatures, rejette toute médiation et ouvre sa porte à tout ceux qui décident de venir vers lui dans le chemin du repentir ou sur l'échelle du rapprochement pieux, il dit : « Et quand Mes serviteurs t'interrogent sur Moi... Alors Je suis tout proche : Je réponds à l'appel de celui qui Me prie quand il Me prie. Qu'ils répondent à Mon appel, et qu'ils croient en Moi, afin qu'ils soient bien guidés» (El Baqarah 186). Puis Dieu adresse la parole directement à ses serviteurs pour les orienter vers la meilleure manière de se rapprocher de lui, il leur dit : «Et votre Seigneur dit : «Appelez-Moi, Je vous répondrai. Ceux qui, par orgueil, se refusent à M'adorer entreront bientôt dans l'Enfer, humiliés. « (L'Absoluteur 60). Rationnellement, la vraie liberté se concrétise dans la ratification de la paix divine proposée par le Créateur à sa créature lorsqu'elle entre dans l'unicité absolue de Dieu, car nulle liberté pour celui qui adore une pierre ou sanctifie un humain. Cette croyance fonde parmi ses disciples la fraternité, la solidarité et l'amour car elle s'étaye par la croyance en un Dieu unique et en une origine unique celle d'Adam et d'EveEt pour assurer la transcendance de Dieu et l'ascendance de l'homme, le Coran enseigne une distinction totale entre le Créateur et les créatures au niveau de l'essence, des noms et des qualités. Alors, Dieu dans le Coran ne peut être atteint par ce qui touche l'homme comme la fatigue, les remords, la peur, la jalousie, et il ne peut s'attribuer les qualificatifs des hommes ni leurs actes pour par exemple entrer dans une lutte avec un homme ou dans une course avec une personne. Le monothéisme ne fait jamais de compromis avec le polythéisme, aucun mal ne peut l'atteindre, il est tout simplement au dessus de tout, car c'est lui le créateur. La pureté de l'unicité divine a atteint un point avec lequel Dieu n'accepte aucune assimilation dans son être, ni dans ses actes ni dans ses attributs ni dans sa nature. La sourate la sincérité, la dévotion ou le monothéisme montre le vrai concept de la croyance en islam : «Dis : Dieu est l'Unique. Dieu est l'Absolu. Il n'a pas engendré et Il n'a pas été engendré. Et nul n'est égal à Lui».

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Miroir de l'Univers

2011-01-31T04:26:00.000-08:00

Pour le cœur et la conscience musulmane, le Coran est le miroir de l'Univers. Ce qui fut traduit par « verset » par les premiers traducteurs occidentaux, se référant au vocabulaire biblique, signifie en arabe, littéralement, « signe » (âyah). Ainsi le Livre révélé, le Texte écrit, est constitué de signes (âyât) de la même façon que l'Univers, à l'image d'un Texte devant nos yeux déployés, est foisonnant de ces mêmes signes (âyât). Lorsque c'est l'intelligence du cœur qui lit le Coran et le monde, et non la seule intelligence analytique, alors les deux Livres se parlent, se font écho, et chacun d'eux parle de l'autre et de l'Unique. Les signes rappellent le Sens... de naître, de vivre, de sentir, de penser et de mourir. Mais l'écho est plus profond encore et appelle l'intelligence humaine à la compréhension de la Révélation, de la Création et de leur harmonie. Comme l'Univers possède ses lois fondamentales et son ordre régulé (an-sunan al-Kawniyya) que l'être humain doit respecter lorsqu'il agit sur son environnement (quel que soit le lieu où il se trouve) ; de la même façon le Coran stipule des lois, un code moral et une pratique que la musulmane et le musulman doivent respecter quels que soient l'époque ou l'environnement.Ce sont les invariants de l'Univers et du Coran. Les 'ulama' utilisent le terme « qat'y » (définitif, non sujet à interprétation) lorsqu'ils se réfèrent à des versets coraniques (ou à des traditions prophétiques authentifiées, ahâdîth) dont l'énoncé est clair, explicite et n'offre aucune latitude à une interprétation figurative. De la même façon la Création s'appuie sur des lois universelles que l'on ne peut négliger pour vivre. La conscience croyante aborde les cinq piliers de l'islam comme la loi de la gravitation : ils sont une réalité au-delà de l'espace et du temps, hier comme aujourd'hui, ici ou là-bas. Mais comme l'Univers est en constant mouvement, riche d'une infinie diversité d'espèces, d'êtres, de civilisations, de cultures et de sociétés ; de même le Coran, par la latitude d'interprétation offerte par la majorité des versets, par le caractère général des principes d'actions qu'il édicte quant aux affaires sociales, par les silences qui le traversent (mettant en avant le principe premier de la permission dans l'ordre de l'agir humain) ; de même, disions-nous le Coran, permet à l'intelligence humaine d'appréhender les évolutions de l'Histoire, la pluralité des langues et des cultures et de s'inscrire ainsi dans les sinuosités du temps et les paysages de l'espace. Entre l'Univers et le Coran, entre ces deux réalités, entre ces deux Textes, l'intelligence humaine doit apprendre à distinguer les lois fondamentales et universelles (ath-thawâbit) des règles et des modèles circonstanciels et historiques (al-mutaghayyirât). Elle doit faire preuve d'humilité devant l'ordre, la beauté et l'harmonie de la Création et de la Révélation, en même temps qu'elle doit gérer avec responsabilité et créativité ses propres réalisations ou interprétations productrices d'extraordinaires réussites mais aussi d'injustices, de guerres ou de désordres. Entre le texte et le contexte, l'intelligence du cœur et l'intelligence analytique déterminent des normes, reconnaissent une éthique, produisent du savoir, nourrissent la conscience et développent l'entreprise et la créativité dans tous les domaines de l'action humaine. Ainsi, loin d'être une prison ou un carcan, la Révélation est une invitation faite à l'Homme de renouer avec son être le plus profond pour y retrouver tout à la fois la reconnaissance de ses limites et l'extraordinaire potentiel de son intelligence et de son imagination : se soumettre à l'ordre du Juste et de Son éternité et se savoir libre et autorisé à réformer les injustices au cœur des ordres ou des désordres de l'humaine temporalité.Le Coran est un Livre pour le cœur autant que pour l'intelligence. Dans sa proximité, la femme ou l'homme qui possède une étincelle de foi sait son chemin et ses insuffisances. Nul besoin d'un Shaykh, d'un savant ou même d'un confident ; au fond le cœur sait... le cœur sait déjà. Tel était le sens de la réponse du Prophète (BSL) lorsqu'il fut questionné sur le sentiment moral. A la lumière du Livre, il avait répondu : « Interroge ton cœur ». Et si d'aventure, l'intelligence devait se lancer dans les méandres complexes des différents niveaux de lecture, de l'éthique appliquée aux règles de la pratique, alors il ne faut jamais oublier de s'habiller de cette pudeur intellectuelle qui seule révèle les secrets du Texte... car « ce ne sont pas les yeux qui sont aveugles, mais les cœurs, à l'intérieur des poitrines ». Ce cœur, humble et éveillé, est le fidèle ami du Coran.

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Dieu, l'Unique, le Munificent

2011-01-31T04:24:00.000-08:00

Les étapes de l'Islam et le concept exact de la doctrine musulmane : Le dogme islamique est à la fois une doctrine et un ensemble de lois, un culte et une conduite conforme aux principes de la Loi islamique (Charia). La progression spirituelle du Musulman, à la première étape, requiert du Musulman de cultiver les bonnes vertus, une véritable connaissance de soi, ainsi qu'un recours permanent à Dieu le Très-Haut pour une meilleure compréhension de la notion de discours de la Loi «charia», et de la notion de l'épreuve imposée par la vie.A ce propos, le Très-Haut a dit : «Qui a créé la mort et la vie pour vous éprouver, et afin de connaître les meilleurs d'entre vous à leurs œuvres». Une autre forme d'épreuve se manifeste par l'existence même de Satan, et ce, tel que cela a été spécifié dans le Coran : «Satan est votre ennemi juré : traitez-le comme tel ! Il ne fait que convier ses partisans pour en faire les hôtes du brasier».Le premier degré dans cette étape dans cette ascension spirituelle est le repentir sincère, dans tous les sens du terme, tel qu'il a été défini par les oulémas, à savoir, l'abandon du péché avec la ferme intention de ne plus faillir et par le regret sincère. Dieu le Très-Haut a dit : «Croyants ! Revenez à Dieu, mus par un fervent repentir!». Le Prophète, a dit : «Je jure par Dieu que je demande pardon à Dieu et je me repens chaque jour cent fois». Nous rappelons que c'est l'envoyé de Dieu, le meilleur d'entre les premiers et les derniers des humains, qui a fait cet aveu, lui, au sujet duquel Dieu a dit: «Nous t'accordons, en vérité, un succès éclatant, afin que Dieu te pardonne tes pêchés passés et présents». Ainsi, le Prophète (P.S) persévérait dans le repentir et la dévotion jusqu'à ce que ses pieds en aient été tuméfiés, et lorsque Aïcha, la mère des croyants, que Dieu soit satisfait d'elle, lui demandait :- Pourquoi agis-tu ainsi alors que Dieu t'a pardonné tes pêchés ?- Ne dois-je pas demeurer un serviteur reconnaissant ? Lui répondait-il».Son comportement était sincère, car il persévérait dans ce repentir.Le second degré, la droiture, est requise dans toute action, d'autant plus que le Très-Haut a ordonné fermement au Prophète: «-Maintiens-toi dans le droit chemin, comme il t'a été prescrit, ...», et qu'Il a fait l'éloge de ceux qui sont dans le droit chemin en ces termes :«En vérité, ceux qui disent: «Notre Souverain Maître est Dieu», puis se comportent avec droiture, n'éprouveront nulle crainte ni affection aucune! Ceux-là, seront à tout jamais les hôtes du paradis, en récompense de leurs œuvres». Quant au troisième degré, celle-ci est le fruit même du repentir et de la droiture. La piété est à la fois le moyen de réaliser des projets ici-bas et de gagner l'au-delà, c'est le garant le plus sûr du bonheur de l'individu. Le Très-Haut a dit à cet égard : «A quiconque est pieux envers Lui, Dieu ménagera une heureuse issue dans sa détresse. Il le pourvoira de Ses dons par des voies insoupçonnées» puis : «Dieu est avec ceux qui sont pieux et se surpassent à bien faire».Le Musulman droit, repenti et pieux parvient à la deuxième étape qui est la foi pour entamer son parcours spirituel sur la base de l'auguste Loi divine, consolidant ainsi en lui le premier principe fondamental de l'Islam, à savoir, la doctrine, autrement dit, la meilleure des grâces divines, du fait qu'elle présente les principes des valeurs spirituelles et les fondements qui assurent le progrès et le salut des sociétés humaines. C'est à travers cette doctrine que l'être humain perçoit le sens et les mystères de l'existence. Par ailleurs, l'être qui n'embrasse pas cette doctrine est pareil à un animal. Le terme «aqîda» (doctrine) est dérivé de «I'tiqad» qui signifie: «le fait de croire avec certitude», et le verbe «'aqada» signifie: «bien attacher ou bien lier», le verbe dérivé «'taqada» signifie donc «prendre pour doctrine».Quant au sens de ce terme au niveau relatif à la Loi Islamique (Charia), «'aqîda» englobe l'ensemble des postulats et principes premiers du droit. A ce titre, le Coran constitue une révélation qui confirme et consolide cette doctrine en la fixant comme dénominateur commun et principe éternel comme il s'en suit de la parole du Très-Haut : «La vraie religion, pour Dieu, c'est l'Islam ... Quiconque recherche une religion autre que l'Islam, celle-ci ne sera point agréée de lui, il sera dans l'Au-delà au nombre des réprouvés».

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La Foi en Dieu

2011-01-31T04:20:00.000-08:00

«Le prophète a cru en ce qui est descendu sur lui de la part de son Seigneur. Lui et les croyants; tous ont cru en Dieu et en ses anges, en ses Livres et en ses prophètes... Le Prophète (Dieu le bénisse) en réponse à l'archange Gabriel venant à lui sous la forme d'un bédouin l'interrogeant sur la foi, dit: «Et tu dois croire en Dieu, en ses prophètes, en ses anges, au Jour du jugement dernier et au Destin bien ou mal».La foi en Dieu - Signification de la foi:La foi en Dieu constitue le fondement de l'ensemble des éléments dogmatiques en islam, car c'est de cette foi que dérive le reste des questions qui se posent à la conscience humaine. Les savants musulmans sont unanimes pour dire que celui qui ne connaît pas Dieu ne pourra jamais connaître l'univers qui constitue l'un des signes prouvant l'existence de Dieu. En effet, il est impossible de saisir les spécificités de la création, disent-ils, sans l'aide du Créateur, comme il est impossible de savoir exploiter harmonieusement les éléments de la matière sans la crainte de Dieu et donc, mériter son assistance. C'est pourquoi la foi consiste à croire en un Dieu unique, absolu, omniscient, pour ainsi exclure tout polythéisme, paganisme ou panthéisme. En l'occurrence, la trinité et l'incarnation.Cela, certes, relève du monothéisme pur et intransigeant. Cette forme de monothéisme pure, exige de l'homme sa soumission totale, volontaire et inconditionnelle à la volonté de Dieu pour mériter le nom de soumis (mouslim).Voilà le vrai sens étymologique de mouslim et donc, de l'islam. Le Coran qui constitue la révélation de base de l'islam exclue toute croyance en un Dieu engendré ou ayant engendré et qui ressemble à l'homme : « Dis : Dieu est l'unique, Dieu est l'absolu. Il n'a pas engendré et Il n'a pas été engendré. Nul n'est égal à lui.» Il condamne, par là même, toute pensée ne transcendant pas Dieu de ses créatures et ne relativisant pas la création par rapport à son créateur « Dis : qui donc, vous procure la nourriture du ciel et de la terre ? Qui dispose de l'ouie et de la vue ? Qui fait sortir le vivant du mort ? Qui fait sortir le mort du vivant ? Qui dirige toute chose avec attention ? Ils répondront : c'est Dieu ! Dis ne le craindrez-vous pas? Tel est Dieu votre vrai Seigneur ! Qu'y a-t-il en dehors de la Vérité, sinon l'erreur. Comment alors pouvez-vous vous détourner?» Bref, reconnaître qu'il n'y a de dieu que Dieu et que Mohamed– représentant tous les prophètes précédents- est le Prophète de Dieu. C'est avec cela que Dieu proclame son unicité et sa primauté, sa transcendance et sa majesté, et condamne toute associationnisme d'une autre divinité, quelle que soit sa nature; un objet, une idée, un désir ou une passion. Autrement dit, tout ce qui peut éloigner l'homme de Dieu, ou même le lui faire tout simplement oublier. Dieu aime l'homme et aime qu'il transcende spirituellement, se le rappelant, invoquant son nom, chantant sa gloire, ou tout simplement pleurant entre ses mains et affirmant de cette manière sa servitude, son attachement et sa dévotion.La FoiL'acheminement vers Dieu est la Foi (l'Iman).Cet état exprime que ce que l'on reconnaît par la langue l'est aussi par le cœur.Le premier niveau peut être vécu par tout le monde mais pas le second.Le fidèle qui vit l'état de la foi ne se contente pas d'accomplir les cinq piliers, sa vie intérieure en est le reflet.Ces niveaux sont explicités dans le Hadith prophétique rapporté par le compagnon Omar Ibn Al Khattab:«Un jour que nous étions assis auprès de l'envoyé de Dieu voici qu'apparut à nous un homme aux habits d'une vive blancheur, et aux cheveux d'une noirceur intense, sans trace visible sur lui de voyage, personne parmi nous ne le connaissait.Il vint s'asseoir en face du prophète plaça ses genoux contre les siens et posant les paumes de ses mains sur ses deux cuisses, il lui dit : O Mohamed : informe moi au sujet de l'Islam.L'envoyé de Dieu lui répondit : l'Islam est que tu témoignes qu'il n'est de divinité si ce n'est Allah et que Mohamed est l'envoyé d'Allah; que tu accomplisses la prière; verses l'aumône, jeûnes le moi de Ramadan et effectues le pèlerinage vers la maison sacrée si tu en as la possibilité.Tu dis vrai !dit l'homme. Nous fûmes pris d'étonnement de le voir, interrogeant le Prophète, approuver.Et l'homme de reprendre: Informe moi au sujet de la foi (al Imân). «C'est, répliqua le prophète de croire en Allah, en ses anges, en ses livres, en ses prophètes, au jour Dernier et de croire dans le destin imparti pour le bien et le mal ».Tu dis vrai, répéta l'homme qui reprit en disant : informe moi au sujet de l'excellence (al Ihsân) «c'est répondit le prophète que tu pries Dieu comme si tu Le voyais, et si tu ne le vois pas, sache que Lui te voit.»L'homme dit: informe moi au sujet de l'heure. Le prophète (sur lui la paix) répondit: «L'interrogé n'en sait pas plus que ce lui qui l'interroge». L'homme demanda alors: Quels en sont les signes précurseurs ? «C'est dit le prophète lorsque la servante engendrera sa maîtresse, et lorsque tu verras les pâtres miséreux, pieds nus et mal vêtus rivaliser dans l'édification de constructions élevées.» Là- dessus l'homme s'en fût. Quant à moi je restai un moment. Ensuite le prophète me demanda: O, Omar! Sait- tu qui interrogeait? Je répondis: Allah et son envoyé en Savent plus. «C'est Gabriel dit le prophète qui est venu vous enseigner votre religion».LA FOI : CHEMIN DU BONHEURLes gens dans la communauté des ignorants portent en eux un malaise indescriptible combien même ils peuvent paraître heureux et joyeux et donnent toujours une fausse impression de bonheur. Peu importe ce qu'ils font, ils ne peuvent être secourus de leur tristesse. Leur ingratitude devant les bénédictions que Dieu leur a données, leur rejet de la parole de Dieu les conduit à la tristesse qui commence dans la vie de ce monde et sera grandement intensifiée le Jour du Jugement.Quelles que soient les circonstances dans lesquelles les croyants se trouvent, parce qu'ils sont des personnes qui ont confiance en Dieu, qui se tournent toujours vers Lui, qui pensent continuellement à ce qui Lui fait plaisir et ne dévient jamais de l'enseignement de l'Islam, la miséricorde illimitée, la générosité et l'amour de Dieu sont toujours avec eux.Dieu a promis qu'Il ne les laisserait jamais seuls ou sans aide. Pour ces serviteurs dévoués qui font un effort sincère pour Sa cause sans tomber proie au doute, et qui consacrent leur vie et leurs biens pour gagner Sa bonne grâce, Dieu apporte la bonne nouvelle que, comme récompense pour ce qu'ils ont fait, ils auront une existence éternelle dans les Jardins de délice:Il y a pour eux une bonne annonce dans la vie d'ici-bas tout comme dans la vie ultime. - Il n'y aura pas de changement aux paroles de Dieu -. Voilà l'énorme succès ! (Coran, 10 : 64)Leur Seigneur leur annonce de Sa part, miséricorde et agrément, et des jardins où il y aura pour eux un délice permanent. (Coran, 9 : 21). Comme nous pouvons le voir dans ces versets, Dieu a annoncé la bonne nouvelle du paradis aux croyants, décrivant la joie qui sera prochainement la leur. La conscience que la miséricorde illimitée et l'amour de Dieu sont toujours avec eux et l'espoir que Dieu les récompensera par les jardins du paradis, apportent un grand réconfort et une grande paix dans les cœurs des croyants.Dans le Coran, Dieu les informe également que la bonne nouvelle leur sera apportée par les anges :Ceux qui disent : «Notre Seigneur est Dieu», et qui se tiennent dans le droit chemin, les anges descendent sur eux. «N'ayez pas peur et ne soyez pas affligés; mais ayez la bonne nouvelle du paradis qui vous était promis.» (Coran, 41 : 30)Le bonheur des croyants ne se limite pas au fait d'avoir la bonne nouvelle du paradis. En plus de tout cela, Dieu bénit Ses véritables serviteurs avec la nouvelle d'une belle vie terrestre : «... Ceux qui font les bonnes œuvres auront un bien ici-bas; mais la demeure de l'au-delà est certes meilleure. Combien agréable sera la demeure des pieux ! (Coran, 16 : 30)Dieu promet également aux croyants qu'ils vivront une excellente vie :Quiconque, mâle ou femelle, fait une bonne œuvre tout en étant croyant, Nous lui ferons vivre une bonne vie. Et Nous les récompenserons, certes, en fonction des meilleures de leurs actions. (Coran, 16 : 97)Nous pouvons voir dans le Coran que cette bonne nouvelle apportée aux croyants se manifeste dans la vie de plusieurs prophètes. Par exemple la prière du Prophète Souleymane (PSL) qui dit : «Seigneur, pardonne-moi et fais-moi don d'un royaume tel que nul après moi n'aura de pareil. C'est Toi le grand Dispensateur.» (Coran, 38 : 35) fut exaucée et une grande richesse lui fut donnée. Dans cet autre verset : « Ne t'a-t-Il pas trouvé pauvre ? Alors Il t'a enrichi.» (Coran 93 : 8), Dieu nous dit qu'une richesse fut également donnée au Prophète Mohammad. En plus, dans différents versets, le saint Coran nous dit que les Prophètes David, Abraham et Dhoul Qarnayn ont été dotés de grandes ressources.Aussi bien que les merveilles infinies et les récompenses qu'Il a réservées aux croyants au paradis, Dieu leur octroie des récompenses dans ce monde-ci également, ce qui augmente leur dévotion envers Lui et leur désir ainsi que leur impatience à atteindre le paradis. Dans le Coran, Dieu promet que les croyants seront toujours heureux et en sécurité dans ce monde et que, par la guidance du Coran, Il leur donne force et puissance :Dieu a promis à ceux d'entre vous qui croient et accomplissent des œuvres bonnes d'en faire Ses lieutenants sur la terre, comme Il le fit pour ceux qui vécurent avant eux. Il leur a promis aussi d'établir fermement leur religion qu'il Lui a plu de leur donner et de changer, ensuite, leur inquiétude en sécurité. Ils M'adorent et ils ne M'associent rien. Ceux qui, après cela, seront incrédules : voilà les pervers. (Coran, 24 : 55)C'est la promesse de Dieu aux croyants. Ce que ces derniers doivent faire c'est de Lui montrer leur gratitude et de louer Son nom en échange de cette faveur.Ils se réjouissent de la grâce et de la miséricorde de DieuComme nous l'avons souligné dans les chapitres précédents, le bonheur des gens dans la communauté des ignorants est limité à la vie terrestre. Leur affection, le respect des uns et des autres ainsi que leurs relations sont tous basés sur des critères matérialistes. C'est comme cela qu'ils conçoivent le bonheur et la tranquillité. Cependant, il y a une chose qu'ils oublient ou ignorent tout le temps, à savoir que le bonheur humain ne dépend pas du confort en conditions matérielles, mais plutôt de la paix intérieure. Qu'une personne soit riche ou pauvre, elle ne peut être heureuse que si elle ressent un calme et un bien-être spirituel. Dans la communauté des ignorants, la poursuite des biens terrestres pousse les gens dans la direction d'un puits sans fond, qui est une source d'ennuis. Dieu décrit cette situation dans le Coran :Que leurs biens et leurs enfants ne t'émerveillent point ! Dieu ne veut par là que les châtier dans la vie présente, et que (les voir) rendre péniblement l'âme en état de mécréance. (Coran, 9 : 55)Comme nous le dit Dieu, peu importe combien de biens les mécréants acquièrent et accumulent ou jusqu'à quel point ils améliorent leur statut, le fait est qu'ils ne gagneront que tourment et misère. Parce qu'ils ne comprennent pas la beauté et le bien-être que la guidance du Coran peut leur procurer, ils essaient de remplir leur vide spirituel par des gains terrestres éphémères. Les croyants connaissent naturellement le contentement spirituel parce qu'ils ont foi en Dieu et n'adorent que Lui seul. Dans le Coran, Dieu définit les croyants comme étant ceux qui «se font humbles devant leur Seigneur» parce que ceci satisfait leurs cœurs. Il leur apporte également la bonne nouvelle du paradisCertes ceux qui croient, font de bonnes œuvres et s'humilient devant leur Seigneur, voilà les gens du paradis où ils demeureront éternellement. (Coran, 11 : 23)Et Nous enlèverons toute la rancune de leurs poitrines, sous eux couleront les ruisseaux, et ils diront : «Louange à Dieu qui nous a guidés à ceci. Nous n'aurions pas été guidés, si Dieu ne nous avait pas guidés. Les messagers de notre Seigneur sont venus avec la vérité.» Et on leur proclamera : «Voilà le paradis qui vous a été donné en héritage pour ce que vous faisiez.» (Coran, 7 : 43)Bien entendu, vivre au paradis avec des personnes qui ont été purifiées de tout défaut et de toute caractéristique négative sera une très grande bénédiction pour les véritables croyants et une source de paix et de bonheur. Dieu nous dit qu'au paradis, les croyants exprimeront leur bonheur comme suit :Et ils diront : «Louange à Dieu qui a écarté de nous l'affliction. Notre Seigneur est certes pardonneur et reconnaissant. C'est Lui qui nous a installés, par Sa grâce, dans la demeure de la stabilité, où nulle fatigue, nulle lassitude ne nous touchent.» (Coran, 35 : 34-35)Comme nous pouvons le voir grâce à ces versets coraniques, au paradis, Dieu donnera aux gens le plus grand plaisir et bonheur. La joie et le bonheur qu'ils ressentent parce qu'ils ont gagné l'approbation et l'amour de Dieu, seront la source de la plus haute forme de contentement. Toutes les bénédictions du paradis sont le don de Dieu pour ses sincères partisans. Le plus grand encouragement pour les croyants est l'espoir que Dieu sera miséricordieux envers eux et les admettra au paradis parce qu'ils se sont efforcés à Lui faire plaisir.Le paradis unira ces personnes qui croient sincèrement en Lui et qui méritent vraiment le cadeau éternel de joie et de bonheur. Ainsi, le plus grand bonheur et salut consistent pour une personne de recevoir l'approbation de Dieu et de gagner Sa miséricorde ainsi que l'accès au paradis.Le bonheur est une grande bénédiction aussi bien dans ce monde que dans le prochain et que Dieu accorde à Ses pieux partisans pour leur croyance et leur dévotion sincères. L'unique source de bonheur et de tranquillité des croyants est leur foi. Dieu fait ressentir aux croyants sincères le bonheur et la tranquillité comme une bénédiction pour leur cœur. Ce que connaissent les croyants n'est pas un bonheur dépendant des circonstances, mais le bonheur spirituel que leur apporte leur foi.Quant aux incrédules, tant qu'ils ne croient pas, ils seront malheureux. Dieu nous dit qu'en retour pour leur incrédulité, Il rendra leurs cœurs malheureux et troublés :Et puis, quiconque Dieu veut guider, Il lui ouvre la poitrine à l'Islam. Et quiconque Il veut égarer, Il rend sa poitrine étroite et gênée, comme s'il s'efforçait de monter au ciel. Ainsi Dieu inflige Sa punition à ceux qui ne croient pas. (Coran, 6 : 125)Tant qu'ils n'abandonneront pas leur passion pour les choses de cette vie, les incrédules ne pourront jamais connaître la paix et le bonheur que la foi procure. Dieu exprime le regret qu'ils ressentiront le Jour du jugement dernier :Et ils dirent: «Si nous avions écouté ou raisonné, nous ne serions pas parmi les gens de la Fournaise. (Coran, 67 : 10)Dieu nous dit également que le malheur est leur sort dans la vie de ce monde en raison de leur mécréance :«Mes versets ne vous étaient-ils pas récités et vous les traitiez alors de mensonges ?» Ils dirent: «Seigneur ! Notre malheur nous a vaincus, et nous étions des gens égarés.» (Coran, 23 : 105-106)Parce qu'ils vivent en accord avec la guidance de Dieu, le Jour du Jugement, Dieu enverra les croyants vers un paradis plein de bénédictions. Ils y demeureront pour toute l'éternité et seront ainsi reçus par ses gardiens :Et ceux qui avaient craint leur Seigneur seront conduits par groupes au paradis. Puis, quand ils y parviendront et que ses portes s'ouvriront, ses gardiens leur diront : «Salut à vous ! Vous avez été bons : entrez donc, pour y demeurer éternellement.» (Coran, 39 : 73)Avec leur entrée au paradis, les croyants dont le bonheur aura déjà commencé dans la vie de ce monde, trouveront la plus grande joie et salut. Au paradis que Dieu leur a préparé, ils connaîtront éternellement les bénédictions illimitées jamais imaginées ; de même que le comble de la joie et du bonheur d'avoir gagné l'approbation, l'amour et la miséricorde notre Seigneur.

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La Perfection de Dieu

2011-01-31T04:18:00.000-08:00

Outre la foi en l'Existence de Dieu et en Son Unicité, il est indispensable de croire qu'Il possède tout attribut de perfection seyant à Sa Noble Essence, qu'Il est au-dessus de tout défaut : «Il n'a pas engendré et n'a point été engendré et nul n'est Son égal»... «Il n'y a rien qui Lui ressemble ; et Il est l'Audient, le Clairvoyant.»Les Prophètes de Dieu et Ses Alliés, ainsi que les gens doués de raison parmi Ses Serviteurs en témoignent également : «Ceux qui invoquent Dieu, debout, assis et allongés sur le côté et méditent à propos de la création des cieux et de la terre : 'Seigneur, Tu n'as point créé cela en vain, Gloire à Toi'.»Il est le Miséricordieux dont la Miséricorde devance Sa Colère et englobe toute chose, à l'instar de Sa Science qui englobe tout.À ce propos, le Coran rapporte l'invocation des anges : «Seigneur, Tu as cerné toute chose par Ta Miséricorde et Ta Science»... Il dit également : «Mon châtiment atteint qui Je veux et Ma Miséricorde embrasse toute chose»...Il inaugure les sourates du Coran par la formule «Au nom de Dieu, le Clément le Miséricordieux» pour indiquer la largesse de Sa miséricorde et pour renforcer l'espérance dans le cœur de Ses Serviteurs quand bien même ils se seraient compromis dans les péchés et les transgressions : «Dis : 'Ô Mes serviteurs qui avez commis quelque excès à votre propre détriment, ne désespérez point de la Miséricorde de Dieu car Dieu pardonne tous les péchés. Il est certes le Très Pardonneur le Très Miséricordieux'».«Allah, point de divinité à part Lui, le Vivant, Celui qui subsiste par Lui-même. Ni somnolence ni sommeil ne Le saisissent. A Lui appartient tout ce qui est dans les cieux et sur la terre. Qui peut intercéder auprès de Lui sans Sa Permission ? Il connaît leur passé et leur futur. Et, de Sa Science, ils n'embrassent que ce qu'Il veut. Son Trône embrasse les cieux et la terre, dont la garde ne Lui coûte aucune peine. Et Il est le Très Haut, le Très Grand.»La divinité, en islam, est le Créateur de toute chose, le Pourvoyeur de tout être vivant, le Gestionnaire de toutes les affaires. Par Sa Science, Il embrasse toute chose, Il dénombre toute chose, et Sa Miséricorde englobe toute chose. Il crée tout à la perfection, il donne à chaque chose sa mesure puis la guide vers son destin, Il entend tout, Il voit tout, il connaît le secret et les confidences : «Pas de conversation secrète entre trois personnes sans qu'Il ne soit leur quatrième, ni entre cinq personnes sans qu'Il ne soit leur sixième, ni moins ni plus que cela sans qu'Il ne soit avec elles, là où elles se trouvent. Ensuite, Il les informera au Jour de la Résurrection, de ce qu'elles faisaient.»La création et la direction des affaires Lui appartiennent. Il gouverne tout. Il fait pénétrer la nuit dans le jour, et fait pénétrer le jour dans la nuit. Il fait sortir le vivant du mort, et fait sortir le mort du vivant. Il pourvoit pour qui Il veut sans compter.Toute la création : des cimes jusqu'aux profondeurs, des créatures bruyantes aux créatures silencieuses, des êtres vivants aux objets inertes, des orbites aux étoiles... Tout cela est soumis au Commandement de Dieu, soumis à la Loi de Dieu. Tout cela atteste de Son Unicité et de Sa Grandeur, témoigne des signes de Son Savoir et de Sa Sagesse, ne tarit jamais de louanges rendues à Sa Gloire : «Les sept cieux et la terre et ceux qui s'y trouvent célèbrent Sa Gloire. Et il n'existe rien qui ne célèbre Sa Gloire par les louanges. Mais vous ne comprenez pas leur façon de Le Glorifier. Certes c'est Lui qui est Indulgent et Pardonneur.»La glorification de Dieu par l'univers et sa prosternation devant Lui est une réalité grandiose vis-à-vis de laquelle les yeux sont devenus aveugles, les oreilles sont devenues sourdes, mais qui s'est révélée à ceux qui perçoivent par les yeux de leur clairvoyance spirituelle et qui entendent avec leurs cœurs. L'existence leur paraît comme un temple dans lequel les mondes quels qu'ils soient sont prosternés et recueillis devant Lui, récitant les versets de louanges et d'exaltation du Tout Puissant, du Clément et Miséricordieux : «Et c'est à Allah que, matin et soir, se prosternent, bon gré mal gré, tous ceux qui sont dans les cieux et sur la terre, ainsi que leurs ombres.» ... «N'as-tu pas vu que c'est devant Allah que se prosternent tous ceux qui sont dans les cieux et tous ceux qui sont sur la terre, le Soleil, la Lune, les étoiles, les montagnes, les arbres, les animaux, ainsi que beaucoup de gens ?»... «Tout ce qui est dans les cieux et la terre rend gloire à Allah. Et c'est Lui le Puissant, le Sage. À Lui appartient la souveraineté des cieux et de la terre. Il fait vivre et il fait mourir, et Il est Omnipotent. C'est Lui le Premier et le Dernier, l'Apparent et le Caché et Il est Omniscient».

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L'unicité des religions

2011-01-31T04:15:00.000-08:00

Seconde.Minute

L'Unicité Divine"al tawhid"

2011-01-31T04:12:00.000-08:00

Tous les messagers, dont le nombre et l'étalement dans le cours de l'histoire excluent leur entente préalable sur ce sujet, tous, sans exception, ont affirmé être les envoyés du Seul et Unique Maître de l'univers.
Tout messager envoyé avant toi n'a reçu comme commandement qu'il n'y a de Dieu que Moi Seul qu'il convient d'adorer
(Les prophètes 25)Allah nous assure qu'il est le Dieu unique et qu'il n'y a pas d'autre divinité en dehors de Lui.C'est le Dieu de la bonté et de la miséricorde
Votre Dieu est unique. Point d'autre divinité que Lui, le Miséricordieux, le Tout Miséricordieux
(El Baqarah 162)Il n'y a de Dieu qu'Allah et rien au monde ne mérite l'humilité qui Lui est due.Mais malgré cela l'Homme dans son arrogance, et ignorance paradoxale, trouve le plaisir et le moyen de violer l'unicité du Tout- Puissant arguant du fait qu'il faut bien recourir à des intermédiaires pour atteindre Dieu.Ainsi t'avons Nous fait descendre le Livre en toute vérité.Voue donc à Allah un culte exclusif car c'est à Lui qu'appartient la religion intrinsèque.Ceux qui prennent des protecteurs en dehors de Lui (disent) :
«Nous ne les adorons que pour qu'ils nous rapprochent davantage d'Allah».En vérité, Dieu jugera leurs divergences.
Allah ne guide ni le menteur ni l'ingrat. Si Allah avait voulu S'attribuer un enfant, Il l'aurait élu parmi ce qu'Il crée. Gloire à Lui ! C'est Lui Allah, l'Unique, le Dominateur suprême.(Les groupes 2-4)Recourir à des intermédiaires pour communiquer avec Dieu est un jeu insensé.Allah n'a ni fille ni garçon. Entre lui et ses serviteurs il n'y a ni courtier ni médiateur. Chaque être humain a le devoir et le droit de s'adresser à Lui directement. Même en cas de péché, il peut invoquer le pardon en s'excusant auprès de son Seigneur sans qu'il ait à se confesser.Associer à Dieu ses propres créatures revient à calomnier Celui qui nous a comblé de ses bienfaits et à s'exposer au châtiment et à l'impossibilité du Pardon Divin.
Allah ne pardonne pas qu'on Lui donne des associés. A part cela, Il pardonne à qui Il veut. Et quiconque lui donne un associé commet un énorme péché.(Les femmes 48)Ces souillures sont devenues tellement courantes qu'elles gâchent la vie et le devenir des hommes. Il est attristant de voir des générations complètes en proie à la machine infernale du paganisme et de constater la déchéance morale qui fait rage dans les rangs de la chrétienté polythéiste.
La plupart d'entre eux ne croient en Allah, qu'en lui donnant des associés.(Joseph 106)Le Coran foisonne de versets qui incitent à la vigilance et attirent l'attention sur la nécessité de la sauvegarde de notre dignité en évitant de s'engouffrer honteusement dans le polythéisme dont le principe est d'obéir à des êtres semblables ou inférieurs.
Ceux que vous invoquez en dehors d'Allah sont des serviteurs comme vous. Invoquez- les donc et qu'ils vous répondent, si vous êtes véridiques.(Al Aâraf 194)Le principe de l'Unicité divine est l'essence même de l'Islam, le fondement de la foi et le pivot des rites musulmans. Il s'agit du cheval de bataille premier de du prophète Mohammed qui en a fait, sur Ordre Divin, le principe le plus prisé de la religion.
Quiconque donne à Allah des associés se verra interdire le Paradis et aura pour seul refuge le Feu ! Point de secoureurs pour les injustes !(La table servie 72)Dieu est le seul Maître de l'univers. Il en dispose comme bon lui semble. Il est le Bienfaiteur, le Magnanime, et le Généreux. Personne ne peut contester Sa sagesse, ni contrecarrer sa volonté et tout pousse à mettre toute notre confiance en Lui afin d'assurer Sa Protection et Sa Miséricorde.
Si tu leur demandais: «Qui a créé les cieux et la terre?», Ils diraient assurément: «Allah». Dis leur : «Voyez- vous, ceux que vous invoquez en dehors d'Allah; si Allah me voulait du mal, est- ce qu'ils pourraient le dissiper ? Ou s'Il me destinait une miséricorde, pourraient- ils la retenir ?» - Dis : «Allah me suffit ; c'est sur Lui que s'appuient ceux qui cherchent appui».(Les groupes 38).
Tafsir_Sourate_112:Al_Ikhlass_(Le_Monothéisme_Pur)
Tous les messagers, dont le nombre et l'étalement dans le cours de l'histoire excluent leur entente préalable sur ce sujet, tous, sans exception, ont affirmé être les envoyés du Seul et Unique Maître de l'univers.
Tout messager envoyé avant toi n'a reçu comme commandement qu'il n'y a de Dieu que Moi Seul qu'il convient d'adorer
(Les prophètes 25)Allah nous assure qu'il est le Dieu unique et qu'il n'y a pas d'autre divinité en dehors de Lui.C'est le Dieu de la bonté et de la miséricorde
Votre Dieu est unique. Point d'autre divinité que Lui, le Miséricordieux, le Tout Miséricordieux
(El Baqarah 162)Il n'y a de Dieu qu'Allah et rien au monde ne mérite l'humilité qui Lui est due.Mais malgré cela l'Homme dans son arrogance, et ignorance paradoxale, trouve le plaisir et le moyen de violer l'unicité du Tout- Puissant arguant du fait qu'il faut bien recourir à des intermédiaires pour atteindre Dieu.Ainsi t'avons Nous fait descendre le Livre en toute vérité.Voue donc à Allah un culte exclusif car c'est à Lui qu'appartient la religion intrinsèque.Ceux qui prennent des protecteurs en dehors de Lui (disent) :
«Nous ne les adorons que pour qu'ils nous rapprochent davantage d'Allah».En vérité, Dieu jugera leurs divergences.
Allah ne guide ni le menteur ni l'ingrat. Si Allah avait voulu S'attribuer un enfant, Il l'aurait élu parmi ce qu'Il crée. Gloire à Lui ! C'est Lui Allah, l'Unique, le Dominateur suprême.(Les groupes 2-4)Recourir à des intermédiaires pour communiquer avec Dieu est un jeu insensé.Allah n'a ni fille ni garçon. Entre lui et ses serviteurs il n'y a ni courtier ni médiateur. Chaque être humain a le devoir et le droit de s'adresser à Lui directement. Même en cas de péché, il peut invoquer le pardon en s'excusant auprès de son Seigneur sans qu'il ait à se confesser.Associer à Dieu ses propres créatures revient à calomnier Celui qui nous a comblé de ses bienfaits et à s'exposer au châtiment et à l'impossibilité du Pardon Divin.
Allah ne pardonne pas qu'on Lui donne des associés. A part cela, Il pardonne à qui Il veut. Et quiconque lui donne un associé commet un énorme péché.(Les femmes 48)Ces souillures sont devenues tellement courantes qu'elles gâchent la vie et le devenir des hommes. Il est attristant de voir des générations complètes en proie à la machine infernale du paganisme et de constater la déchéance morale qui fait rage dans les rangs de la chrétienté polythéiste.
La plupart d'entre eux ne croient en Allah, qu'en lui donnant des associés.(Joseph 106)Le Coran foisonne de versets qui incitent à la vigilance et attirent l'attention sur la nécessité de la sauvegarde de notre dignité en évitant de s'engouffrer honteusement dans le polythéisme dont le principe est d'obéir à des êtres semblables ou inférieurs.
Ceux que vous invoquez en dehors d'Allah sont des serviteurs comme vous. Invoquez- les donc et qu'ils vous répondent, si vous êtes véridiques.(Al Aâraf 194)Le principe de l'Unicité divine est l'essence même de l'Islam, le fondement de la foi et le pivot des rites musulmans. Il s'agit du cheval de bataille premier de du prophète Mohammed qui en a fait, sur Ordre Divin, le principe le plus prisé de la religion.
Quiconque donne à Allah des associés se verra interdire le Paradis et aura pour seul refuge le Feu ! Point de secoureurs pour les injustes !(La table servie 72)Dieu est le seul Maître de l'univers. Il en dispose comme bon lui semble. Il est le Bienfaiteur, le Magnanime, et le Généreux. Personne ne peut contester Sa sagesse, ni contrecarrer sa volonté et tout pousse à mettre toute notre confiance en Lui afin d'assurer Sa Protection et Sa Miséricorde.
Si tu leur demandais: «Qui a créé les cieux et la terre?», Ils diraient assurément: «Allah». Dis leur : «Voyez- vous, ceux que vous invoquez en dehors d'Allah; si Allah me voulait du mal, est- ce qu'ils pourraient le dissiper ? Ou s'Il me destinait une miséricorde, pourraient- ils la retenir ?» - Dis : «Allah me suffit ; c'est sur Lui que s'appuient ceux qui cherchent appui».(Les groupes 38).
Tafsir_Sourate_112:Al_Ikhlass_(Le_Monothéisme_Pur)

Seconde.Minute

Conception islamique de l'eau

2011-01-31T04:08:00.000-08:00

Dans la conscience islamique, l'eau est à la fois la source de la vie, un don divin et le breuvage de savoir.En sus de cela, l'eau a également une valeur purificatrice, puisqu'elle sert à purifier le musulman de l'extérieur (corps) et de l'intérieur (âme).Le fait d'approvisionner les tiers, qu'ils soient humains ou animaux, en eau est assimilé à une zakat (impôt légal) en islam.En effet, le musulman doit enlever sa souillure en prenant son bain rituel avant la prière, ce qui donne à l'eau une importance capitale.C'est pourquoi aucun foyer et aucun endroit n'en sont dépourvus que ce soit au Caire, à Rachid, à Cordoue, à Fès, à Baghdad, à Damas, à Ispahan ou à Boukhara.En tant que moyen de purification, l'eau a été à l'origine de la veine esthétique et même poétique incarnée par «l'urbanisme aquatique», qui s'était développé dans les grandes villes du monde islamique, notamment en Andalousie et dans ses palais de rêve. Dans ces palais, en effet, on remarque qu'une influence beaucoup plus grande est exercée sur les sens, en particulier l'influence visuelle des éléments d'ornement de l'art islamique.De fait, l'harmonie des lumières et des ombres, mise en évidence entre les motifs ornementaux riches en décors végétaux et en mosaïque dorée, était toujours appuyée par les éléments aquatiques qui s'insinuaient dans les somptueuses salles en tant qu'éléments décoratifs, voire architecturaux incontournables dans les palais andalous.Pour un musulman, la méditation de l'eau en pleine nature ou entre les murs d'une maison renforce chez lui la conviction de l'existence de Dieu, auteur de cette manne.En plus du murmure des eaux, qui procure quiétude et paix intérieure, l'eau transfère la nature vivante et anime à l'intérieure des environnements architecturaux clos pour en faire des jardins de marbre et de plâtre.Elle favorise également l'illumination du petit espace architectural où elle coule et ce, à travers les lumières qu'elle reflète en les propageant dans tous les sens, comme tout corps céleste sans lumière propre.De même, en pénétrant le corps liquide, les rayons solaires sont décomposés par le prisme en couleurs spectrales, tel un signe précoce et éphémère du paradis.Par sa transparence, l'eau contribue aussi à la mise en valeur de la beauté de la mosaïque multicolore au fond des fontaines et des bassins d'ornement.De plus, prenant la forme de son entourage, l'eau se présente tantôt comme un torrent impétueux, tantôt comme un puissant jaillissement qui s'élance pour retomber juste après, dans un mouvement proportionné. Dans la plupart des cas, l'eau garde une surface douillette et scintillante dont la tranquillité n'est troublée que par le déferlement de vagues, sous l'impulsion du vent ou de chutes abondantes.Les princes d'Andalousie voulaient associer la conception religieuse et coranique de l'eau et son aspect esthétique. Ainsi, dans les ornements intérieurs des piliers de leurs palais, le concept du jardin était le thème récurrent. La nature extérieure, que forment les arbres, les roses, les fruits, le ciel et l'eau, est égalée par un autre jardin situé, lui, dans l'enceinte de ces palais et formé d'arbres en marbre (piliers), de roses et fruits en fil (décors végétaux), de voûtes en mosaïque en plus de l'eau qui demeurait l'unique élément à garder sa vitalité, vu l'impossibilité de la transformer en nature inanimée.Tout cela procède de la passion que vouaient les musulmans aux jardins, peut être parce que ceux-ci étaient l'unique source de fraîcheur dans un environnement désertique inhérent à la société arabe.Avec l'avènement de l'islam, en tant que message réformateur et innovateur, il a entériné certains usages en vigueur, mais a déclaré caducs tous les concepts qui consacraient la propriété individuelle de l'eau et conféraient le droit absolu de sa mise à profit. Car l'eau, au même titre que toute autre chose, est la propriété du Créateur, et en tant que tel, doit être disponible pour tout le monde. C'est ainsi que l'eau est devenue un bien commun à tous les êtres humains. Personne n'a le droit d'en disposer à discrétion, de s'en attribuer la propriété ou de le vendre, comme l'affirme le hadith du Prophète selon lequel « les gens se partagent trois choses : l'eau, le pâturage et le feu «. En effet, ce hadith interdit à l'homme de s'attribuer, individuellement, la propriété de trois éléments cités et, partant, prohibe la vente de l'eau. Mohamed Ibn Ishâk raconte, d'après Abdullah Ibn Abou Bakr, d'après Omar, d'après Aïcha, que Dieu les bénisse, qui a dit : «Le Messager de Dieu, Paix et Prière sur lui, a prohibé la vente de l'eau».Commentant ce hadith, Abou Youssef a dit : «l'interprétation que l'on peut donner à ce hadith est peut être que (le Prophète) a prohibé sa vente avant qu'elle ne soit mise en détention, ce qui ne peut se faire que par des récipients et des ustensiles, et non par les puits et les bassins(78. Ainsi donc, le hadith interdit la vente de l'eau. Mais selon l'interprétation du cadi Abou Youssef, la vente peut être tolérée pour ceux qui fournissent un effort dans le ramassage et la préservation de l'eau dans des pots appropriés. Dans un autre hadith, raconté par Jaber Ibn Abdullah, on lit : «le Prophète, que la Paix et le Salut soient sur lui, a prohibé la vente de l'excédent d'eau». Dans son interprétation de ce hadith, l'Imam Nawawi a écrit ceci : «Concernant la prohibition de la vente de l'excédent d'eau dans le but d'empêcher l'irrigation des pâturages, cela veut dire que lorsqu'une personne dispose d'un puits en rase campagne et que l'eau qu'elle contient dépasse largement ses besoins, alors qu'il existe, à proximité, un pâturage dépourvu de points d'eau de telle façon que les bergers ne peuvent faire paître leurs bêtes que s'ils peuvent les abreuver par la suite à partir de ce puits. Dans ce cas, le propriétaire dudit puits ne doit pas empêcher les troupeaux d'avoir accès à son excédent d'eau. Au contraire, il se doit de le leur fournir sans contrepartie, car s'il le leur interdit, les bergers ne pourront faire paître leurs troupeaux par crainte de ne pas pouvoir les abreuver une fois qu'ils auront soif, et il s'ensuit que l'interdiction de l'eau implique l'interdiction de paître(80). Ainsi donc, selon le hadith et son interprétation, proscrire l'accès à l'eau mène à la proscription de l'accès à deux biens publics, à savoir l'eau et l'herbage, ce qui est formellement interdit.Avec le temps, les concepts de harîm et de hîma, qui impliquaient une propension tribale à s'adjuger la propriété de l'eau et des droits d'exploitation et de défense des points d'eau, se sont développés pour acquérir un sens plus pratique dans le cadre des enseignements de l'islam.Le harîm prend une signification différente suivant la nature des ressources hydriques (sources, puits, ruisseaux) et suivant l'abondance des eaux au niveau de chacune d'elles. En apportant cette jurisprudence, l'islam entendait parvenir à une distribution équitable de l'eau sur la base de critères précis comme l'état de cette denrée dans le sous-sol et le mécanisme de son mouvement.

Seconde.Minute

L'Islam et l'environnement

2011-01-31T04:06:00.000-08:00

L'Islam prône que dans chacune de ses actions l'homme se souvienne de Dieu. Aujourd'hui il semble avoir oublié ce principe dans son rapport à l'Environnement naturel.En effet, l'Islam considère que l'humanité telle qu'elle est résulte de la volonté divine et que chaque être humain, vicaire de Dieu et prolongateur de sa création est responsable du devenir de cette création en gérant avec sagesse et respect les richesses de la Nature et de l'Environnement.Coran 78-6 : «N'avons-nous pas fait pour vous de la Terre un berceau, de la Nuit un vêtement, fait descendre une eau abondante pour faire croître des grains des plantes et des vergers luxuriants? » Coran 80-25 : «C'est nous qui versons une eau abondante et faisons pousser les céréales, des vignobles et des légumes, des oliviers, des palmiers, des jardins touffus, des fruits et des herbages afin que vous en jouissiez vous et vos animaux… » Cette Nature belle et fragile est confiée à la sauvegarde de l'homme dont la survie dépend étroitement de l'Environnement minéral, animal ou végétal.De ce point de vue, l'Islam est une source inépuisable de sagesse et de réflexion qui, en méditant sur l'oeuvre de Dieu, puise des raisons de croire et d'espérer.Coran III-190: «En vérité dans la création des cieux et de la terre, dans l'alternance des nuits et du jour il y a des signes pour ceux qui sont doués d'intelligence !» Et : «Contemplez l'oeuvre de Dieu et glorifiez-le ! » En ce sens, le crée fait partie d'une même unité et le monde lui-même doit être considéré sous l'angle de l'Eternité.La vision métaphysique de la création dans l'Islam veut qu'il n'y ait «qu'un seul Dieu, une seule Nature et une seule substance» (Wahdat al wujûd). C'est le monisme existentiel.La vie de l'homme est déterminée par toutes les lois de la Nature. Dieu manifeste Sa Volonté par ces lois.En cela l'Environnement est sacré tout comme la vie est sacrée dans ses expressions animées ou inanimées car elles obéissent toutes aux mêmes règles immuables. Environnement et Nature sont primitivement bons, parce qu'ils sont l'oeuvre de Dieu et qu'ils émanent de sa miséricorde en tant que berceaux de la vie.Coran 78-6: «N'avons-nous pas fait de la terre un berceau?»Respecter l'état de Nature c'est donc respecter l'ordre divin qui a agencé l'homme et son environnement de manière parfaite et mesurée. Il n'est pas sans risques ni périls de modifier le rapport de l'homme à son environnement car c'est de l'équilibre de cette interdépendance que l'humanité s'est perpétuée durant des millénaires, et qu'il importe de ne pas compromettre les chances de l'avenir de l'espèce humaine. La Nature obéit à des lois. L'homme qui la gère et la domine par sa raison a-t-il tous les Droits ? Coran VII-45 : « Ne faites pas nuisance à la terre alors qu'elle a été mise en ordre par Dieu«Votre communauté est une communauté unique, et Je suis Votre Seigneur»L'Islam a toujours considéré la société comme premier responsable de l'union de ses membres, et garant contre tout relâchement des moeurs. L'individu est contraint, dans la communauté, à des usages et des comportements qui doivent être conformes à la volonté de tous ses membres, puisque, bon gré mal gré, il en fait partie et ne vit que par et pour elle. Le discours divin est venu confirmer cet état, en s'adressant non à l'individu, mais à la communauté en tant qu'entité indivisible. Tout ordre ou prohibition est destiné à 1'ensemble de la société. Ainsi furent les prescriptions dans le saint Coran et dans la Sounna. Le meilleur exemple en est la prière du croyant qui ne s'adresse à son Créateur qu'en associant dans sa prière tous ses frères: «C'est Toi que nous adorons, et c'est de Toi que nous implorons le secours». Il n'invoque pas la miséricorde divine pour lui-même seulement, mais il la sollicite aussi au profit des autres musulmans en disant «Dirige-nous dans le droit chemin». (1: 5-6) C'est en proclamant cette unité, que l'Islam a fait de la nation musulmane une société idéale. Dieu Tout-Puissant a dit:«Les croyants et les croyantes sont solidaires les uns des autres. Ils prescrivent le bien, proscrivent le mal; font assidûment la prière, s'acquittent de l'aumône légale et obéissent à Dieu et à Son messager. Ceux-là, Dieu leur fera miséricorde; Il est Puissant et Sage». (9: 71) «Soyez une communauté qui appelle au bien, commande les bonnes actions, et proscrit le mal. Ce sont ceux-là les bienheureux». (3: 104) «Votre communauté est une communauté unique, et Je suis Votre Seigneur. Soyez pieux». (23: 52) «Quiconque reniera le Prophète après que la voie du salut lui aurait été montrée, pour suivre un autre chemin que celui des croyants, celui-là nous l'égarerons davantage dans le sentier qu'il s'est choisi ; nous le livrerons à la Géhenne. Quel mauvais devenir». (4: 115) Le Prophète Mohammed a dit:«Que celui qui possède une monture de plus qu'il ne lui en faut en fasse aumône à celui qui n'en a point ; que celui qui possède de la nourriture plus qu'il n'en a besoin en fasse aumône à celui qui n'en a point».«Trois actes ne peuvent être ignorés de tout croyant : la fidélité dans le dévouement à Dieu, le bon conseil aux gouvernants musulmans, et l'attachement à ta communauté. Leurs prières les protègeraient de toutes parts». «Satan peut s'attaquer à une personne isolée ou à deux, mais point à trois». L'unité des sentiments, des objectifs et des moyens dans une communauté sont, en même temps que garants de la pérennité de cette communauté, des commandements de l'Islam; elles constituent les qualités du croyant. Pour que le musulman s'attache à sa communauté et pour que cette société fasse partie intégrante de la grande nation musulmane, formant ainsi une entité indivisible, forte de son union, Dieu a commandé la prière journalière en commun, et imposé à tous les habitants d'une cité le rassemblement pour la prière du vendredi, puis en plus grand nombre pour celle de l'Aïd, et enfin pour le grand rassemblement du pèlerinage qui unit obligatoirement dans un même lieu le plus grand nombre de musulmans.

Seconde.Minute

la prière

2011-01-30T03:22:00.000-08:00

Lors de l'appel à la prière :
Il est recommandé de répéter les paroles de l'appel à la prière derrière le muezzin à l'excetion de « venez à la prière, accourrez au succès ! », car alors on dit : « Iln'y a de puissance ni de force qu'en DIEU. Ça donne ceci :ALLAhu akbar ALLAhu akbar (le fidèle répète) 2XAsHadu ana illaha illa LLAH (le fidèle dis : WA ashadu ana illaha illa LLAH) 2XAsHadu ana Muhammadan rassuluLLAH (le fidèle dis : WA ashadu ana Muhammadan rassuluLLAH) 2XHaya 'ala Salat (dire:"wa la huwala wa la quwatta illah billah") 2XHaya 'ala L falah (dire:"wa la huwala wa la quwatta illah billah") 2XALLAhu akbar ALLAhu akbar (le fidèle répète)LLA ILLAHA ILLA llah (le fidèle répète)
Après l'Appel à la prière/après L athan :
Prier sur le Prophète (sws) :
"ALLAHUMA salli 'ala sayyidina Muhammadin wa 'ala alihi wa sahbi wa sallim."
Invoquer ALLAH pour soit entre le premier et le second Appel / entre L Athan et L iqama car l'invocation à ce moment là est agréée. [rapporté par At Tirmidhi, Abu Dawud, Ahmad]Puis dire :"Mon DIEU ! Seigneur de cet appel parfait et de la prière qui s'accomplit, accorde à Muhammad le haut degré et l'insigne faveur et ressucite-le dans la position louable que Tu lui as promises. Car Tu ne manque jamais à Ta promesse."
"ALLAHUMA rabba hadihi Dda' wati Ttammati wa Ssalat L qa'ima ati Muhammadan al wasilata wa L fadilata wa b'athu maqaman mahmudan Lladhi wa'adtahu innaka la tukhlifu L mi'ada."
Invocation de l'ouverture de la prière :
"Gloire à Toi, Seigneur, et Louange. Que Ton Nom soit béni, que Ta majesté soit exaltée ; il n'y a d'autre dieu que Toi."[rapporté par At Tirmidhi, Ibn Maja, Abu Dawud, An Nasa'i]
"Subhanaka LLAHUMA wa bi hamdika wa tabaraka smuka wa ta'ala jadduka wa la ilaha ghayruka."
Après La salat:
"Je demande pardon à ALLAH (3 fois). Seigneur ! TU es la Paix et de TOI vient la Paix. Béni sois-TU, ô Digne de glorification et de magnificience." (rapporté par Muslim)
"AstaghfiruLLAH, astaghfiruLLAH, astaghfiruLLAH. ALLAHUmma anta salam wa minka salam tabbarakta ya dhal jalLali wa L ikram."
Prononcer le Tasbih :Gloire à ALLAH (33 fois), Louange à ALLAH (33 fois), ALLAH est Très Grand (33 fois). Il n'y a de Dieu que Dieu l'Unique qui n'a pas d'associé. A LUI la royauté et la Louange et IL est capable te toute chose
"Subhan ALLAH, L HamduliLLAH, ALLAHu akbar. La ilaha illa LLAH wahdahu la charika LLAH LLAHu mulk LLAHu L hamd wa huwa 'ala kouli chay in Qadir."
Réciter les "3 protectrices" :
Sourate al ikhlassesouratte al falaksourate al nass
As Salatu istikhara
Jabir ibn 'abduLLAH (radhia allâhou anhou) a rapporté:"L'Envoyé de DIEU (salla ALLAHu 'alayhi wa salem) nous enseignait la consultation dans toutes les décisions à prendre comme il nous enseignait le Quran. Il (sws) disait: "Lorsque l'un de vous envisage de faire quelque chose, qu'il fasse deux rak'a autres que les prières obligatoires, puis qu'il dise:
Seigneur! Je TE demande en vertu de TA Science de choisir pour moi la meilleur solution, je T'implore en vertu de TA Toute Puissance de ma l'accorder, et je TE demande de me faire bénéficier de TA faveur immense. Car TOI TU peux tout et moi je ne peux rien, TOI TU sais tout et moi je ne sais rien. TU es Celui qui connaît l'imperceptible. Ô Mon DIEU! Si TU sais que dans cette affaire (citer ici l'affaire en question), il y a quelque bien pour ma religion, ma vie et mon avenir lointain (ou immédiat), décrète-la pour moi, rends-la accessible et bénis-la pour moi. Si au contraire TU sais qu'il y a dans cette affaire du mal pour ma religion, ma vie et mon avenir lointain (ou immédiat), éloigne-la de moi et éloigne-moi d'elle et destine-moi le bien là où il se trouve et rends-en moi satisfait". [Al Bukhari]
ALLAHUMA inni astakhiruka bi 'ilmika wa astaqdiruka bi qudrika wa as'aluka min faDlika L 'azim fa 'innika taqdiru wa la aqdiru wa ta'lamu wa la a'lamu wa anta 'allamu L ghuyubi ALLAHUMA in kunta ta'lamu anna hadha L 'amra (exposer l'affaire) khayrun li fi dinni wa ma'achi wa 'aqibati ( ou: 'ajilihi wa ajilihi) faqdurhu li wa yassirhu li thumma barik li fihi wa in kunta ta'lamu anna hadha L 'amra charrun li fi dinni wa ma'achi fa srifhu 'anni wa srifni 'anhu wa qdur li L khayra haythu kana thumma ardini bihi".

"Seconde.Minute"

la mosquée (masjid)

2011-01-30T03:20:00.000-08:00

En allant à L Masjid :
« Seigneur ! Mets dans mon cœur de la lumière,dans ma langue une lumière,dans ma vue de la lumière,dans mon ouïe de la lumière,dans ma vue de la lumière,au-dessus de moi de la lumière,au-dessous de moi de la lumière de la lumière,à ma droite de la lumière,à ma gauche de la lumière,devant moi de la lumière,derrière moi de la lumièreet mets dans mon âme de la lumière,intensifie-moi cette lumière,agrandis-moi cette lumière,procure-moi de la lumière,fais de moi une lumière.Seigneur ! Donne-moi de la lumière, mets dans mes nerfs de la lumière, dans ma chair de la lumière, dans mon sang de la lumière, dans mes cheveux de la lumière et dans ma peau de la lumière. » [rapporté par Al Bukhari et Muslim]
« ALLAHUMA j'al fi qalbi nuran,wa fi lisani nuran,wa fi sam'i nuran,wa fi bashari nuran,wa min fawqi nuran,wa min tahti nuran,wa 'an yamini nuran,wa 'an chimali nuran,wa min amami nuran,wa min khalfi nuran,wa j'al fi nafsi nuran,wa a'zim li nuran,wa 'azzim li nuran,wa j'al li nuran,wa j'alni nuran.ALLAHUMA a'tini nuran, wa j'al fi 'asabi nuran wa fi lahmi nuran wa fi dami nuran wa fi cha'ri nuran wa fi bachari nuran »
En entrant à L Masjid :
"Je cherche refuge auprès de DIEU le Très-Grand, auprès de Sa Noble Face et Son pouvoir éternel, contre satan le maudit." [rapporté par Abu Dawud]"Au nom de DIEU, que la prière et le salut soient sur l'Envoyé de DIEU." [rapporté par Abu Dawud, Ibn AsSunni]"Seigneur ! Ouvre-moi les portes de Ta miséricorde." [rapporté par Muslim et Ibn Maja]
"A'udhu biLLAHi L'azmi wa bi wajhihi L Karim wa sultanihi L Qadim mina ch-chaytani Rrajimi bismi LLAHI wa Ssalatu wa Ssalamu 'ala rasuli LLAHI ALLAHUMA ftah li abwaba rahmatika."

En sortant d' L Masjid :

Au nom de DIEU, que la prière et le salut soient sur l'Envoyé de DIEU. Seigneur ! Je TE demande de Ton immense Générosité. Seigneur ! Préserve-moi de satan le maudit. » [rapporté par Ibn AsSunni, Ibn Maja, Abu Dawud, Muslim]
"BismiLLAHi wa Ssalatu wa Ssalamu 'ala rasuli LLAHI ALLAHUMA inni as'aluka min faddlika ALLAHUMA 'shimni mina CHchaytani Rrajim"

"Seconde.minute"

l'hygiène (ablutions, l'habillement..)

2011-01-30T03:17:00.000-08:00

Lorsque l'on s'habille :
"Louange à DIEU qui m'en vêtu et me l'a accordé, sans que ma propre force ni ma puissance n'y soient pour quelque chose"
"Al hamdu lillahi L ladi kasani hadha T tawba wa razaqanihi min ghayri hawlin mini wa la quwwatin"
Avant de se déshabiller :
"Au nom de DIEU"
"Bismillah"
Lorsque l'on met un vêtement neuf :
"Seigneur! Louange à TOI qui m'en a vêtu, je Te demande ses bienfaits et le bien pour lequel il a été conçu et je me réfugie auprès de TOI contre ses méfaits et le mal pour lequel il a été conçu"
"Allahuma laka L hamdu anta kasawtanihi as'aluka min khayri ma suni'a lahu wa a'udu bika min charihi wa charri ma suni'a lahu"
Ce que l'on dit à celui qui met un vêtement neuf :
"Porte du neuf, vis honoré et meurs bienheureux en martyr !"
"iLbis jadidan wa'ich hamidan wa mut chahidan"
En entrant aux toilettes :
"Seigneur ! Je prends refuge auprès de TOI contre les démons mâles et femelles"
"Allahuma inni a'udu bika mina L khubti wa L khaba 'ithi"
En sortant des toilettes :
"TON pardon"
"Ghufranaka"
Avant de commencer les ablutions :
"Bismillah"
"Au nom de DIEU"
Après les ablutions :
"J'atteste qu'il n'y a de dieu que DIEU l'Unique qui n'a point d'associé et j'atteste que Muhammad est Son seriteur et envoyé."
"AchHadu an la ilaha illa L lahu wahdahu la charika Llah wa achHadu anna Muhammadan 'abduhu wa rasuluhu"
Ou :
"Seigneur ! Mets-moi au nombre de ceux qui se repentent et de ceux qui se purifient"
"Allahuma j'alni mina T tawabina wa j'alni mina L mutatahirina"
Ou encore :
"Gloire à TOI Seigneur, et par Ta louange j'atteste qu'il n'est de dieu que TOI, je TE demande pardon et je me repens auprès de TOI"
"Subhanaka L lahumma wa bi hamdika achHadu an la ilaha illa anta astaghfiruka wa atubu ilayka

"Seconde.minute"

sommeil

2011-01-30T03:15:00.000-08:00

En se réveillant:
" n'y a de dieu que DIEU l'Unique sans associé, à Lui la royauté et à Lui la louange et Il est capable de toutes choses. Gloire et pureté à DIEU, la louange est à DIEU et il n'y a de puissance ni de force qu'en DIEU le Très Haut, le plus Grand. Seigneur, Pardonne-moi."
"La illha illa Llahu wahdahu la charika lahllahu L mulk wa llahu L hamd wa huwa 'ala kulli shayin qadirSubhana llahi wa L hamdu lillahi wa la illaha illa llahwa llahu akbar wa la hawla la quwwata illa billah L 'aliyyi L 'azimRabbi ghfir Li"
Ou :
"Louange à DIEU qui m'a préservé de ma santé, m'a rendu la vie, et m'a permis de L'évoquer"
"L hamdulillahi L ladhi 'afani fi jasadi wa radda 'alayya ruhi wa adhina li bi dhikrihi"
Ou encore :
"Louange à DIEU qui nous a rendus à la vie après nous avoir fait mourir, et tout retourne à Lui"
"Al hamdulillahi L ladhi ahyana ba'da ma ama tana wa ilayhi N-nuchuru"
Avant de dormir :
Joindre ses deux mains et cracher 3 fois dedans sans emmettre de salive et réciter les sourates de protections (les 3 dernières sourates de Coran) : al ikhlasse 112al falak 113al nass 114
Puis se passer les mains sur toutes les parties du corp pouvant être atteintes avec les mains ( en commençant par la tête et le visage, puis la partie avant de son corp) et répéter l'action 3 fois avec l'aide d'ALLAH 'azawajjal
Petites invocations avant de dormir :
C'est par Ton nom, Seigneur, que je m'allonge et par lui que je me relève. Si Tu retiens mon âme, fais-moi miséricorde, et si Tu me rends la vie, préserve-moi comme Tu préserve Tes pieux serviteurs." (rapporté par Al bukhari et Muslim)
"Bismika rabbi wada'tu janbi wa bismika arfa'uh fa'in amsakta nafsi fa rhamha wa inarsaltaha fa hfazha bima tahfazu bihi 'ibadaka Ssalihina."
Ou :
"Seigneur, épargne-moi Ton châtiment le jour où Tu ressuciteras Tes serviteurs"(à réciter 3 fois, rapporté par Abu dawud)
"Allahuma qini 'adhabka yawma tab'athu 'ibadaka"
Ou encore :
"C'est en Ton nom, Seigneur, que je vis et que je meurs."
"Bismika Llahulla amutu wa ahya"
Il est également conseillé de réciter sourate 32 "la prosternation" et sourate 67 'la royauté"
Lorsque l'on de réveil en sursaut:
"Je me mets sous La protection des paroles parfaites de DIEU contre Sa colère, Son châtiment, le mal de Ses créatures et contre les incitations des diables et contre leur présence auprès de moi."(rapporté par Abu dawud)
"A'udu bi kalimati Llahi Tammati min ghadabihi wa 'iqabihi wa charri 'ibadihi wa min hamazati ch-chayatin wa an yahduruni"
Après avoir fait un cauchemar :
Cracher 3 fois sur sa gauche sans emmettre de salive et dire :Je cherche protection contre le diable (et contre ce que l'on a vu dans le rêve) "a'udu billah mina L chaytan irwajim" . Ne raconter à personne ce que l'on a pû voir et changer de côté avant de se rendormir (se lever pour prier si l'on veut) (rapporté par Muslim).
Lorsque l'on veut se rendormir après s'être réveillé la nuit
"Il n'y a de dieu que DIEU l'Unique, Le Dominateur Suprême, Seigneur de cieux et de la terre et de ce qu'il y a entre les deux, le Tout Puissant, le Grand Pardonneur."
"La illaha illa llah L wahidu L qahharu rabbu Ssammawati wa L ardi wa ma baynahuma L 'azizu L ghaffaru"

"Seconde.Minute"

Invocations du matin et du soir

2011-01-30T03:12:00.001-08:00

Nous sommes au matin ( ou : au soir ) et la Royauté appartient à Allah. Louange à Allah.Il n'y as pas de divinité en dehors d'Allah, l'Unique sans associé. A Lui la Royauté et la Louange. Il est puissant sur toute chose.Seigneur, je Te demande le bien de cette journée ( ou : de cette nuit ) et le bien qui vient après elle, et je me refugie auprès de Toi contre le mal de cette journée ( ou : de cette nuit ) et le mal qui vient après elle. Seigneur, je me refugie auprès de Toi contre la paresse, et le questionnement de la tombe,Seigneur je me refugie auprès de Toi contre le châtiment du feu et le châtiment de la tombe.

Asbahna wa asbahal ( amsayna wa amsal ) mulku liLLAH,wal hamduliLLAH,la ilaha ilahou wahdahou la sharika lah, lahoul moulkou walahou lhadmou, wa Hhouwa 'ala kouli chay in qadirRabi assalouka kheyra ma fihadal yawm, ( fihadi leylati ) wa kheyra ma ba'dahou ( ba'daha ), wa a'oudoubika min chari ma fi hadal yawm,( fihadi leylati ) wa charima ba'dahou ( ba'adaha )Rabi a'oudoubika minel kassali wa sou-il-kibari,Rabi a'oudoubika mine 'adabine fin-nari wa 'adabine fil qabri

Seconde.Minute

L'universalité du Coran

2011-01-30T03:01:00.000-08:00

Le Coran est le livre de l'universel par excellence. Il est :Guidance pour les gens : Dieu dit :
« ...le Coran est guidance pour les gens...» (la Vache 185).
Rappel pour l'humanité:
« Il n'est qu'un rappel pour l'humanité. « (L'extinction 27).
Avertissement pour tout le monde:
« Qu'on exalte la Bénédiction de Celui qui a fait descendre le Livre de Discernement sur Son serviteur, afin qu'il soit un avertisseur à l'univers. « (Le Discernement 1).
Miséricorde pour ceux qui croient :
« Dans leurs récits il y a certes une leçon pour les gens doués d'intelligence. Ce n'est point là un récit fabriqué. C'est au contraire la confirmation de ce qui existait déjà avant lui, un exposé détaillé de toute chose, un guide et une miséricorde pour des gens qui croient.» (Josèphe 111).
Le Coran parle aux cœurs et aux âmes et incite les gens à la réflexion :
Dis :«Je vous exhorte seulement à une chose : que pour Dieu vous vous leviez, par deux ou isolément, et qu'ensuite vous réfléchissiez. Votre compagnon (Muhammad) n'est nullement possédé : il n'est pour vous qu'un avertisseur annonçant un dur châtiment. « (Sabâ 46)
Ils t'interrogent sur le vin et les jeux de hasard. Dis : «Dans les deux il y a un grand péché et quelques avantages pour les gens ; mais dans les deux, le péché est plus grand que l'utilité». Et ils t'interrogent : «Que doit-on dépenser (en charité) ?» Dis : «L'excédent de vos biens.» Ainsi, Allah vous explique Ses versets afin que vous méditiez. « (El Baqarah)
En fait la foi qu'enseigne le Coran est une foi qui construit et ne détruit pas, qui uni et ne désuni pas, qui appelle à la reconnaissance de l'autre et pas seulement sa tolérance, il impose en réalité à ses disciples de croire aux livres révélés et aux messagers envoyés. A ce sujet il dit : « ils ont tous (les musulmans) cru en Dieu, en ses anges, en ses livres, en ses messagers, nous ne faisons aucune distinctions entre ses messagers... « (La Vache 285)
Toute personne qui tient aux valeurs morales universelles, et fait promotion du bien, trouve l'orientation dans le Coran qui lui dit :
« et faites le bien. Peut-être réussirez-vous ! « (Le Pèlerinage 77).Et :« Que soit issue de vous une communauté qui appelle au bien, ordonne le convenable, et interdit le blâmable. Car ce seront eux qui réussiront. « (Al Imran 104).
Pour ce qui concerne le domaine esthétique et la beauté naturelle, le Coran oriente les hommes par son dire :
« Certes Nous avons placé dans le ciel des constellations et Nous l'avons embelli pour ceux qui regardent. « (Al-Hijr 16)et son dire : « Nous avons effectivement embelli le ciel le plus proche avec des lampes (des étoiles)... « (La Royauté 5)
et« De même tu vois la terre desséchée : dès que Nous y faisons descendre de l'eau elle remue, se gonfle, et fait pousser toutes sortes de splendides couples de végétaux. « (Le Pèlerinage 5).
Et dans le style coranique même, dans sa rhétorique et son éloquence se trouve l'extrême beauté artistique inimitable et au niveau sémantique et au niveau étymologique.

Seconde.Minute

la lecture du Coran

2011-01-30T02:57:00.000-08:00

Au cœur pur, à chaque instant, la lecture du Coran apporte une compréhension nouvelle enrichissant la précédente, toutes les significations y étant inscrites dès l'origine. Les Paroles de Dieu ne changent pas, rien «ne peut se substituer » à elles (Coran X, 64) mais elles sont inépuisables (Coran, XXXI, 27), une totalité englobante qu'on ne peut réduire à sa chétive mesure individuelle, à l'aveuglement d'un cœur noir - dans le miroir de la Vérité, on ne reflète que sa propre âme : jamais une âme ne verra le beau sans être belle- ou encore aux élucubrations mentales de celui dont la lecture ne dépasse pas la gorge comme a dit le Prophète; pour ceux là, la descente (nuzûl) est cachée par leur nature individuelle opaque.« Cela c'est le Coran qui descend sur les langues et non sur les cœurs. Dieu a dit au contraire, à propos de celui qui goûte cette descente : « L'Esprit fidèle est descendu avec lui (le coran) sur ton cœur » (Coran XXVI, 193) C'est à ce dernier que la descente fait éprouver une douceur incommensurable qui excède toute jouissance. Lorsqu'il l'éprouve, il est (véritablement) celui sur qui est descendu le Coran toujours nouveau. La différence entre ces deux types de descente, c'est que, si le Coran descend sur le cœur, il apporte avec lui la compréhension : l'être en question a la connaissance de ce qu'il récite même s'il ignore la langue de la Révélation… il sait ce que ces mots signifient dans sa récitation et au moment même où il les récite. La station du Coran et sa demeure étant ce que nous disons, il en résulte que chacun trouve en lui ce à quoi il aspire. C'est pour cette raison que le shaykh Abou Madyan disait : l'aspirant (al-murîd) n'est véritablement tel que lorsqu'il trouve dans le Coran tout ce à quoi il aspire. Toute parole qui ne possède pas cette plénitude n'est pas réellement Coran. Lorsque le Coran, qui est un attribut divin -et l'attribut est inséparable de ce qu'il qualifie- descend sur le cœur, c'est donc Celui-là même dont le coran est la Parole qui descend avec lui. Dieu a dit que le cœur de son serviteur croyant Le contient (hadith qutsî)) : c'est en cette descente du Coran dans le cœur du croyant que consiste la descente divine dans le cœur […]Le serviteur dont le regard intérieur (al-basîra) est illuminé -celui qui est dirigé par une lumière de Son Seigneur (Coran XXXIX, 22)- celui-là obtient chaque fois qu'il récite un verset une compréhension nouvelle distincte de celle qu'il avait obtenue pendant la récitation précédente et de celle qu'il obtiendra pendant la récitation suivante. Dieu a répondu à la demande qu'il Lui a adressée en disant « ô mon Seigneur, augmente-moi en science ! (Coran XX, 114). Celui dont la compréhension est identique lors de deux récitations successives est perdant. Celui dont la compréhension est nouvelle à chaque récitation est gagnant. Quant à celui qui récite sans rien comprendre, que Dieu lui fasse miséricorde!»

"Seconde.Minute"

Citations à propos du Coran

2011-01-30T02:54:00.000-08:00

«Le Coran occupe, de l'aveu général, une place importante parmi les plus grands écrits religieux de l'humanité. Bien qu'étant la dernière-née des inoubliables oeuvres de ce type de littérature, il n'y a aucune d'elles qui le surclasse dans le merveilleux impact qu'il a su créer sur une multitude d'hommes. Il a fait naître un tout nouvel aspect de la pensée humaine et un caractère tout aussi nouveau.
Tout d'abord il convertit de nombreuses tribus hétérogènes des déserts de la péninsule arabe en une nation de héros, et fonda par la suite les grandes institutions politico-religieuses caractéristiques du monde musulman, constituant ainsi l'une des forces majeures avec lesquelles l'Europe et l'Orient doivent désormais compté» G. Margoliouth, cité dans «Introduction au Koran» de J.M. Rodwell, Everyman's Library, New-York, 1977, p.7.
«Voulant par la présente tentative surclasser mes prédécesseurs et proposer quelque chose qui saurait faire résonner, quoique faiblement, la rhétorique sublime du Coran arabe, j'ai éprouvé toutes les peines à maîtriser les rythmes complexes et magnifiquement variés qui, outre le message lui-même, permettent au Coran de compter incontestablement parmi les plus grands chefs-d'oeuvre littéraires de l'humanité... Cette caractéristique, cette «symphonie inimitable» - ainsi que le croyant Pickthall décrit son Holy Book «dont les airs poussent les hommes à l'extase et aux larmes» - a été presque totalement ignorée par les traducteurs précédents; ainsi, on ne s'étonne guère de constater que ce qu'ils ont écrit parait terne et plus par rapport à l'original, somptueusement orné»Arthur J. Arberry, «The Coran Interpreted», University Press, Oxford, 1964, p.10.
«Une analyse purement objective du Coran, à la lumière des connaissances modernes, nous amène à reconnaître l'harmonie existant entre les deux, ainsi qu'on l'a fait ressortir à maintes reprises. On a du mal à s'imaginer qu'un homme du temps du Mohamed (que la Paix et la Bénédiction soient avec lui) ait pu être l'auteur de telles affirmations, compte tenu du niveau intellectuel de l'époque. De telles considérations répondent en partie de la place exceptionnelle qu'occupe la Révélation coranique et contraignent le scientifique impartial à admettre son incapacité de fournir une explication fondée uniquement sur la logique matérialiste» Maurice Bucaille, «Le Coran et la science moderne», 1981, p. 18.

Seconde.Minute

Les Mérites du Coran

2011-01-30T01:57:00.000-08:00

De génération en génération, la communauté musulmane accorda le plus grand soin au Coran. En effet, il constitue l'âme de la Législation et le Livre préservé pour l'éternité. Lui accorder la plus grande importance et le préserver revient à préserver la religion. C'est pour cette raison que le Prophète, paix et bénédiction de Dieu sur lui, recommandait à ses compagnons la lecture fréquente et l'application du Coran. Voici quelques traditions montrant les mérites du Noble Coran, les mérites de sa récitation et de son application.At-Timidhî a rapporté selon Alî Ibn Abî Tâlib : «J'ai entendu le Messager de Dieu, paix et bénédiction de Dieu sur lui, dire : «Il y aura des discordes aussi noires que la nuit obscure». Je dis : «comment en être sauvé, ô Messager de Dieu ?». Il dit : «Le Livre de Dieu, Exalté et Glorifié Soit-Il... Il contient les récits de ceux qui vous ont précédés et vous informe de ce qu'il y aura après vous. Il contient le jugement de vos affaires. C'est une Parole Décisive et non point une parole frivole. Quiconque le délaisse par tyrannie, Dieu le brisera et quiconque cherche la guidance en dehors de lui, Dieu l'égarera. C'est la Corde ferme de Dieu. C'est Sa lumière manifeste. C'est la Sage Rappel. C'est le chemin droit. En le suivant, on ne s'égare point avec les passions et les opinions ne divergent pas avec son jugement. Les savants ne s'en rassasient jamais et les pieux ne s'en lassent jamais. Celui qui en a la connaissance devancera les autres. Celui qui l'applique sera récompensé. Celui qui juge par le Coran sera équitable. Celui qui s'y attache fermement sera guidé vers un chemin droit».Anas Ibn Mâlik dit au sujet du verset : «Il s'est attaché à l'Anse Ferme» [26] : «c'est le Coran».Le Messager de Dieu, paix et bénédiction de Dieu sur lui, a dit : «Récitez ce Coran. Dieu vous récompense par la récitation d'une lettre dix bonnes oeuvres (hasanah). Je ne vous dis pas que «Alif, Lâm, Mîm» est une lettre. Mais «Alif» est une lettre, «Lâm» est une autre et «Mîm» est une autre encore». Et il dit : «Chaque fois que des gens se réunissent dans une mosquée pour réciter le Livre de Dieu et l'étudier, la Paisibilité descend sur eux, la Miséricorde les enveloppe, les anges les entourent et Dieu les mentionne dans Son Assemblée». (Mouslim).Le Messager de Dieu, paix et bénédiction de Dieu sur lui, a dit : «Celui qui récite habilement le Coran sera avec les Anges nobles et obéissants ; tandis que celui qui le récite péniblement en bégayant, aura une double récompense». (Al-Boukhârî & Mouslim)D'après Othmân Ibn 'Affân, que Dieu l'agrée, le Messager de Dieu, paix et bénédiction de Dieu sur lui a dit : «Les meilleurs parmi vous sont ceux qui apprennent le Coran et l'enseignent». (Al-Boukhârî).Abdallah Ibn Mas'ûd a dit : «Certes tout éducateur aime que son éthique soit respectée. Et l'Ethique de Dieu c'est le Coran».Certains savants dirent au sujet de l'exégèse du verset «Dis : ‹De la grâce d'Allah et de Sa Miséricorde ; Voilà de quoi ils devraient se réjouir. C'est bien mieux que tout ce qu'ils amassent›» : il s'agit de l'Islam et du Coran.On dit à Abd Allâh Ibn Mas'ûd : «Tu ne fais pas beaucoup de jeûnes surérogatoires». Il répondit : «Cela m'empêche de réciter le Coran et la récitation du Coran m'est plus agréable». On relate que lorsque les gens du Yémen sont arrivés à Médine du temps d'Abû Bakr Le Très Véridique, ils ont entendu la récitation du Coran et se mirent à pleurer. Abû Bakr leur dit : «Nous étions comme cela, mais les coeurs ont durci». Ces traditions montrent combien grand est l'amour des croyants pour le Coran.
Seconde.Minute

Tilawa

2011-01-30T01:28:00.000-08:00

Tilawa est le terme que le Coran utilise pour décrire l’acte par lequel se fait sa lecture. Pas un seul mot français ne peut rendre entièrement son sens. Suivre est plus proche de son sens initial. Lire est seulement secondaire, car dans la lecture aussi les mots se suivent l’un derrière l’autre en une suite ordonnée et significative. Si un mot ne suit pas l’autre ou si la suite et l’ordre ne sont pas observés, il n’y a plus de sens.
Donc tilawa signifie avant tout suivre de près, avancer, se succéder en une suite, aller la poursuite de prendre pour guide , maître, modèle, leader, accepter l’autorité de, embrasser la cause de, agir selon, suivre les pas, pratiquer un mode de vie, comprendre, suivre le mode de pensée? -ou suivre. Lire le Coran, comprendre le Coran, suivre le Coran; c’est ce rapport qui lie au Coran ceux qui ont le droit de réclamer qu’ils ont foi en lui.
Tilawa, ou la récitation, est un acte par lequel votre personne entière - âme, coeur, esprit, langue et corps - participe. En un mot, votre existence entière est impliquée. Quand vous lisez le Coran, l’esprit et le corps, la raison et le sentiment perd leur distinction ; ils sont fusionnés. Tandis que la langue récite et que les mots s’échappent des lèvres, l’esprit médite, le coeur réfléchit, l’âme absorbe, les larmes jaillissent des yeux, le coeur frémit, la peau frissonne et s’adoucit tout comme le coeur, il ne reste plus aucune dualité? Entre les deux, même vos cheveux peuvent se dresser sur votre tète.
? Quel bonheur pour celui dont Dieu a ouvert le coeur ? L’islam et qui détient ainsi une lumière venant de son Seigneur ! Tel est le Livre de Dieu grâce auquel Il guide qui Il veut.

« Seconde.Minute »

en une Minute..............

2010-12-13T11:29:00.001-08:00

En une minute, vous pouvez réciter la Fatiha 3 fois. Certains ont recensé les mérites de la lecture de cette sourate et en ont découvert plus de 600. Si vous la réciter trois fois, vous obtiendrez plus de 1800 bienfaits en une seule minute.

En une minute, vous pouvez réciter la sourate de la sincérité 20 fois. Or une seule récitation de cette sourate équivaut à la récitation du tiers du Coran. Si vous la lisez 20 fois, c'est comme si vous aviez lu le Coran 7 fois. Si vous la lisiez chaque jour 20 fois en une minute, vous la réciteriez 600 fois par mois et 7200 fois par an. Ce qui génère une récompense égale à celle de la lecture du Coran 2400 fois.

En une minute, vous pouvez lire une portion du Livre d'Allah.

En une minute, vous pouvez apprendre par cœur un court verset du Livre d'Allah

En une minute, vous pouvez dire : « Il n'y a de dieu qu'Allah seul sans associé. La royauté et la louange lui appartiennent. Il est omnipotent » 20 fois. Sa récompense équivaut à celle de l'affranchissement dans le chemin d'Allah de 8 esclaves issus de la descendance d'Ismaël

En une minute, vous pouvez dire : « Gloire à Allah, louange à lui » 100 fois. Or quiconque dit cela, obtient la rémission de ses péchés, fussent-ils aussi abondants que l'écume de la mer.

En une minute, vous pouvez dire : « Gloire et Louange à Allah, gloire à Allah, l'Incommensurable » 50 fois. Ces deux mots (phrases) sont légers sur la langue mais très lourds sur la balance, et très aimés du Clément, d'après ce qui a été rapporté par Boukhari et Mouslim.

Le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) a dit : « le fait de dire : « Soubhana Allah, -wal hamd lillah, - wa laa ilaha illa Allah, - wa Allah akbar » m'est préférable à tout ce qu'éclaire le soleil » (rapporté par Mouslim. En une minute, vous pouvez répéter ces phrases plus de 18 fois. Or ces mots représentent les meilleures paroles pour Allah car ils sont les meilleures paroles et ils pèsent lourds sur la balance d'après ce qui a été rapporté dans les hadiths authentiques.

En une minute, vous pouvez dire : « Laa hawla wa laa quwwata illa billahi al aliyyi al-azim » plus de 40 fois (il n'y pas moyen ni force qu'en Allah). Ceci constitue un trésor parmi les trésors du paradis d'après un hadith rapporté par Boukhari et Mouslim comme il est un grand moyen permettant d'endurer les grandes difficultés et de mener les grandes actions.

En une minute, vous pouvez dire : « Laa ilaaha illa Allah » 50 fois (Il n'y a de dieu qu'Allah). Or cette phrase constitue la plus importante parole. Car elle contient le mot de l'unicité divine, le bon mot, la parole éternelle. Celui qui en fait sa dernière parole ici-bas entrera au paradis. Ceci est une indication parmi d'autres qui montrent son mérite et sa grandeur.

En une minute, vous pouvez dire : « Souhaana Allah wa bi hamdihi, adada khalqurhi wa ridha nafsihi wa zinata arshihi wa midada kalimatihi » plus de 15 fois (Gloire et louange à Allah à répéter un nombre de fois égal à celui de Ses créatures, de façon à l'agréer et pour une quantité équivalent au poids de Son trône et pour une quantité équivalent à l'encre servant à écrire Ses mots ». Ces mots font mériter un récompense plusieurs fois plus importante que celle de la glorification et du rappel d'Allah, comme cela a été rapporté du Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) d'après un hadith authentique.

En une minute, vous pouvez demander pardon à Allah le Puissant et Majestueux plus de 100 fois en employant la formule : astaghfirou Allah. Et vous n'êtes pas sans savoir le mérite de la demande de pardon. En effet, c'est un moyen d'obtenir le pardon et l'accès au paradis. C'est encore un moyen d'acquérir une belle provision, davantage de force, l'éradication des épreuves, la facilitation des choses, la descente de la pluie et la procuration de biens et d'enfants. Vous prononcez en une minute un petit mot grâce auquel Allah vous ouvre des portes de biens insoupçonnables

En une minute, vous pouvez prier pour le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) 50 fois en employant la formule : « Salla Allahou alayhi wa Sallam ».

En contrepartie, Allah vous bénira 500 fois car chaque prière pour le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) est récompensée 10 fois.

En une minute, votre cœur peut s'orienter résolument à la louange d'Allah, à Son amour, à Sa crainte, à l'espérance en Lui à avoir désir de Lui. Ce qui vous permet de franchir les étapes de la servitude alors que vous êtes couché sur votre lit ou entrain de poursuivre votre chemin.

En une minute, vous pouvez lire plus de deux pages d'un livre utile et facile à comprendre.

En une minute, vous pouvez entretenir vos liens de parenté par téléphone.

En une minute, vous pouvez lever les mains et utiliser ce que vous voulez en fait de formules de prières générales.

En une minute, vous pouvez saluer plusieurs personnes et leur serrer la main.

En une minute, vous pouvez interdire une mauvaise action.

En une minute, vous pouvez ordonner une bonne action.

En une minute, vous pouvez prodiguer un conseil à un frère (en religion)

En une minute, vous pouvez soulager quelqu'un.

En une minute, vous pouvez enlever un obstacle du chemin.

Profiter de chaque minute revient à mettre tout son temps à profit

Shafi'i (Puisse Allah lui accorder Sa miséricorde) a dit :- Quand les gens se livrent à un sommeil profond, je laisse s'écouler mes larmes en répétant en vers de la plus fine poésie : - N'est-il pas de l'oisiveté de laisser passer des nuits de ma vie sans y acquérir un savoir. Enfin, le volume de votre récompense est fonction de votre sincérité et de votre conscience de la présence divine. C'est cela qui multiplie vos bienfaits.Sachez que la plupart de ces actions ne coûte rien. Elles ne requièrent pas la propreté rituelle, ne provoquent pas la fatigue et ne nécessitent pas un effort. Car vous les accomplissez en marchant ou à bord de votre véhicule ,ou couché ou debout ou assis ou entrain d'attendre quelqu'un. Ces actions font partie des plus grands moyens du bonheur, du délatement de la poitrine, de la dissipation des soucis et des troubles.

Puisse Allah nous assister vous et nous-mêmes à faire ce qu'Il aime et agrée. Puisse Allah bénir notre Messager Muhammad.

Maman

2010-12-13T11:20:00.000-08:00

Ta mère, si tu savais, détient sur toi un droit éternel !

Tout ce que tu as fait pour elle est peu de chose en parallèle.

Combien de nuits s’est-elle plainte sous le fait de la grossesse !

Sa souffrance fit jaillir lamentations et cris de détresse.

Tu ne peux t’imaginer l’accouchement dans la douleur,

Accablée d’atroces tiraillements qui lui arrachent le coeur !

Elle t’a si souvent purifiée de ses propres mains,

Cette mère dont le giron t’offrit un repos serein.

Elle sacrifiait tout pour toi lorsque tu te lamentais,

Et en son sein une boisson pure dont tu te nourrissais.

Combien s’est-elle affamée par compassion et tendresse

T’offrant son pain quotidien pendant ta prime jeunesse.

Tu l’as perdue lorsque par ignorance tu as mal agi,

Tu as trouvé le temps long, mais si courte est la vie !

Misère à celui qui possède toute sa raison et suit son bon vouloir,

Dont le coeur est aveugle et ses yeux ne le privent pas de voir !

Prends garde et convoite ses nombreuses prières,

Car ses invocations te sont plus que nécessaires…

les Deux Chemins de la vie

2010-12-13T11:18:00.001-08:00

Si tu voyages, seul, que tu vois l'intersection de deux chemins: l'un facile, descendant vers la paine, et l'autre difficile, ascendant vers la montagne.

Le premier chemin est goudronné, ombragé par les arbres fruitiers et fleurie. Sur les deux côtés se trouvent des cafés, des lieux de distractions qui offrent tout ce qui plaît au coeur, fait "briller les yeux" et "flatter les oreilles". Un panneau érigé par le gouvernement indique: " Ce chemin est dangereux et périlleux, il se termine par un précipice où la mort est assurée et la perdition certaine".

Dans le deuxième chemin, on rencontre des difficultés, des pierres éparpillées, des épines et des fossés, Son escalade est ardue, la marche y est difficile. Là aussi nous pouvons lire sur un panneau: "Ce chemin malgré son impraticabilité et la difficulté de son parcours, est certainement le chemin juste qui mène à la grande ville et à l'objectif visé".

Lequel des deux chemin suivrais-tu?

Si l'homme donnait libre cours aux penchants de son âme et se laissait guider par elle, il suivrait le premier chemin.
La raison interviendrait pour comparer un plaisir bref et immédiat suivie d'un plaisir éternel, elle préférerait le deuxième chemin.
C'est l'exemple du chemin du Paradis et celui de l'Enfer.

Proverbes arabes "Suite"

2010-12-13T11:14:00.001-08:00

"Suis le conseil de celui qui te fait pleurer, et non de celui qui te fait rire."

"Loue ton ami en public et critique-le en tête à tête."

"La beauté est une demi-faveur du ciel, l'intelligence est un don."

"Dans la nuit noire, sur la pierre noire, une fourmi noire : Dieu la voit."

"Chercher à se justifier quand on n'est pas coupable, c'est s'accuser."

"N'ouvre la bouche que lorsque tu es sûr que ce que tu vas dire est plus beau que le silence."

"L'erreur n'annule pas la valeur de l'effort accompli."

"Ce qui est passé a fui ; ce que tu espères est absent ; mais le présent est à toi."

"L'indigestion du riche est la vengeance de la faim du pauvre."

"Lorsque tu vins au monde, tout le monde était content et toi tu pleurais.-Vis de telle sorte que lorsque tu mouras, tous pleureront et tu seras heureux."

"Ne jugez pas le grain de poivre d'après sa petite taille, goûtez-le et vous sentirez comme il pique."

"Parle si tes mots sont plus forts que le silence, sinon garde le silence."

"Qui veut faire quelque chose trouve un moyen.-Qui ne veut rien faire trouve une excuse."

"Si Dieu ne pardonnait pas, Son paradis resterait vide."

"L'hypocrite est celui qui ne fait pas ce qu'il conseille."

"La vérité est amère mais ses fruits sont doux."

"Ne regarde pas la petitesse de tes péchés mais la grandeur de Celui à qui tu as désobéi."

"Ce n'est pas le temps qui passe, mais nous qui le traversons."

"Quand tu lances la flèche de la vérité, trempe la pointe dans du miel."

"La main qui donne est meilleure que celle qui reçoit."

"Dieu ne regarde ni vos corps, ni vos images mais Il regarde vos coeurs."

"Le bas-monde est un pont,traverse le et ne compte pas y résider."

"A chaque épreuve sa récompense."

"Le jeune du coeur, c'est se taire."

"La femme voilée est comme une perle de corail : quand elle est dévoilée tout le monde veut se l'approprier."

"Sache que celui qui t'a conseillé t'a aimé,et celui qui t'a flatté t'a trompé."

"Admire la personne qui te critique car prisonnière de sa propre jalousie, elle ne fait que t'admirer."

"J'ai regretté des paroles mais je n'ai jamais regretté le silence."

"Tu es le maître des paroles que tu n'as pas prononcé, tu es l'esclave de celles que tu laisses échapper.

"Ya Rassoul, tu es comme un arbre fruitier, on te lançait des pierres et toi tu lançais des fruits."

Proverbes Arabe

2010-12-13T11:10:00.000-08:00

"Si tu veux savoir quelle place tu occupes auprès de Dieu..regarde quelle place Dieu prend dans ton coeur."

"L'ignorant qui ignore qu'il ignore est plus ignorant que l'ignorant qui n'ignore pas qu'il ignore."

"Il ne dépend pas de toi d'être riche mais il dépend de toi d'être heureux."

"Choisis ton homme pour ses actes et non pour ses paroles!" (proverbe arabe).

"Que ta parole soit invocation, que ton silence soit méditation et que ton regard te serve de leçon!"

palestine

2010-12-13T11:05:00.000-08:00

Des années se sont écoulées
Trop de larmes ont coulés
Que d’innocents massacrés
Sur cette terre sacrée

Tant d'accords on été signés
Autant de concessions faites
Défaites après défaites
Nous voilà tous indignés!

Pionniers des droits de l’homme, vers où ?
Un peuple est meurtri sous les verrous
Ô Palestine bien aimée
Nous voilà bien désarmés!

Alors, devant ma télé, loin de l’ennemi, j'explose
En voyant ces images que l’on expose
Impuissant, je te dédie tout de même
Mes larmes et ce modeste poème.

Cet enfant

2010-12-11T11:06:00.000-08:00

Cet enfant,
Du ventre de sa mère, naquit son premier souffle,
Lui faisant ainsi supporter coups et douleur
Très vite remplacés par un immense bonheur,
De cet être encore si innocent.

Accueilli si chaleureusement
Par une belle et douce voix
Appelant à la prière si mélodieusement.
De ses premiers pleurs, jaillit la joie de ses parents.

Grandissant ainsi avec amour et douceur,
Dans les bras de celle qui l'a porté et chéri,
Tel un oiseau protégeant son nid.
De son comportement, apparaît
Ce que son père lui a enseigné.

Cet être si cher aux yeux de ses parents,
Leur doit respect et obéissance
Afin de gagner leur satisfaction
Mais surtout Celle du Tout Puissant.

Son but étant d'éviter toute tentation
Laissée sur son chemin par Satan
Qui essaiera de faire de sa vie
Une existence noircie par les artifices de celle-ci.

Mais empruntant la voie guidée par Son Seigneur
Et suivant l'éducation de ses parents
Nul ne parviendra à le détourner
De ce chemin illuminé de bonheur
Si ce n'est la volonté de Celui qui nous a crée

l'Au Dèla

2010-12-10T09:22:00.000-08:00

Toutes choses s'anéantiront et seront détruites. Les âmes pures des anges, les cieux, la terre, l'empyrée, le trône céleste, la tablette et le calame, et le reste. Mais la mort du croyant, bien qu'elle soit en apparence une mort et un anéantissement, on ne l'appelle pas mort. Car le bien qui existait en lui et qui semblait détruit et anéanti, en réalité est multiplié par mille. Sa mort n'est pas vraiment une mort. Car, lorsqu'il meurt, il devient mille fois plus grand. C'est comme le grain de blé ou le noyau de l'arbre qu'on enfouit dans le sol. Cette graine éclate dans la terre et est détruite. Elle pourrit et s'anéantit totalement. Quand on soufflera dans la trompette du printemps, toutes les semences revivront ; cela montre qu'en réalité elles n'étaient pas anéanties : elles étaient, au contraire, cent mille fois accrues. En vérité, cette graine n'était pas morte.

Quelle graine n'était enfouie dans la terre qui n'en a surgi ? Pourquoi doutes-tu de la semence de l'homme ?

La mort consiste en ce qu'une graine amère ou une épine piquante, qui s'écrie à chaque instant : « Puissé-je ne pas exister et ne pas être venue en ce monde ! » devient, quand elle meurt et s'anéantit, cent mille fois plus laide. On appelle une telle mort une mort véritable. Cet état est pire que la mort. Car il y a beaucoup d'hommes qui, au sein des tortures et des peines souhaitent mourir. Et l'impie, lui aussi, quand il voit sa propre laideur, s'écrie : « Hélas pour moi ! Si je pouvais être poussière ! » (Coran LXXVIII, 40)…
Quant à la mort des croyants, des hommes de bien et des saints, bien qu'elle soit mort, elle n'es pas mort, mais vie.
«Ne considère pas comme morts ceux qui ont été tués dans le sentier de Dieu. Ils sont vivants, au contraire, auprès de leur Seigneur, et bien pourvus, se réjouissant de ce que Dieu leur donne » (Coran III, 169-170). Le blé de leur existence est centuplé. Dieu le Très-Haut dit : « Toutes ces choses s'anéantissent, elles ne demeurent pas, que ce soit l'ange, le péri, le démon. Je reste, Moi, Seul. »

Seconde-Minute

Le Comportement Du Croyant

2010-12-10T09:13:00.000-08:00

Certes, parmi les comportements du croyant :

il doit avoir une force dans la religion,
une fermeté accompagnée d'une douceur,
une foi accompagnée d'une conviction,
une science accompagnée d'une indulgence,
une indulgence accompagnée d'une science,
une intelligence accompagnée d'une douceur,
une belle apparence tout en étant pauvre,
une richesse accompagnée d'une modération,
des dépenses accompagnées d'une sollicitude,
une miséricorde envers celui qui est essoufflé,
l'acquittement des droits [d'autrui],
une rectitude accompagnée d'une équité.

Il n'est pas injuste envers celui qu'il hait ;
il ne commet pas de péchés afin d'aider celui qu'il aime ;
il ne calomnie pas ;
il ne fait pas de clins d'œil ;
il ne dénigre pas ;
il ne tient pas de propos futiles ;
il ne se divertit pas et il ne s'amuse pas.
Il ne sème pas la discorde ;
il ne convoite pas ce qui ne lui appartient pas ;
il ne nie pas les droits qui sont à sa charge ;
il ne dépasse pas les limites dans les quantités ;
il ne se réjouit pas de la turpitude dont est atteint autrui
et il n'éprouve pas de plaisir lorsqu'un malheur atteint autrui.

Le croyant fait preuve de recueillement dans sa prière
et s'empresse de s'acquitter de l'aumône légale.

Ses propos sont une guérison,
sa patience est une piété,
son silence est une réflexion,
son regard est une leçon.

Il fréquente les savants afin d'apprendre,
il se tait lorsqu'il est avec eux, afin d'être sain et sauf.

Il parle afin de rapporter une récompense,
s'il se comporte bien, il se réjouit,
et s'il se comporte mal, il demande pardon [à Allah].

Si on lui fait des reproches, il cherche à contenter,
si on se moque de lui, il fait preuve d'indulgence,
s'il subit une injustice, il patiente,
si on l'opprime, il s'éloigne,
il ne cherche de protection qu'auprès d'Allah,
il ne demande l'aide que d'Allah.

Il est posé lorsqu'il est en public,
il est très reconnaissant lorsqu'il est seul,
il est satisfait de ce qu'il possède,
il loue [Allah] pour l'aisance.

C'est un patient lors des malheurs,
le désespoir ne l'atteint pas
et il n'est pas vaincu par l'avarice.

S'il s'assoit avec ceux qui font du vacarme, on l'inscrit parmi ceux qui invoquent [Allah],
et s'il s'assoit avec ceux qui invoquent [Allah], on l'inscrit parmi les insouciants.

Le croyant a un visage souriant,
un bon comportement.
Il est bienfaisant et généreux,
il est clément et entretient ses liens de parenté.
On coupe les liens de parenté avec lui et lui, il les entretient,
on lui fait du mal et il supporte, on l'humilie et il honore.

Il est d'une grande patience lors des malheurs
et il supporte les différents préjudices ;
la vie terrestre n'a aucun valeur pour lui,
c'est pour cela qu'il n'y construit pas de demeure et qu'il n'y change pas de vêtements,
il a une grande confiance [en Allah] et il ne pense pas du mal d'Allah.

Le croyant est paisible,
tendre,
pieux,
pur,
vertueux,
satisfait,
il ne se fait pas piquer deux fois par un même terrier[3],
il est pâle,
il a les cheveux ébouriffés,
il convoite peu,
il est intelligent en ce qui concerne sa religion,
et il est naïf en ce qui concerne sa vie terrestre.

Le croyant est très respectueux,
généreux avec son voisin,
il obéit au Tout-Puissant,
il fuit les châtiments de l'Enfer,
son âme témoigne de la Science d'Allah,
ses membres invoquent Allah,
sa main est tendue vers le bien,
il se fatigue à faire son examen de conscience
et les gens sont à l'abri de lui.

Le croyant est franc s'il promet,
il agrée rapidement,
il est loin de la colère,
il apprend si on l'instruit,
il comprend si on lui explique ;
celui qui le prend pour ami est à l'abri,
celui qui le fréquente y gagne,
il a la raison complète,
il œuvre beaucoup,
il a peu d'espoir,
il a un bon comportement,
il dissimule sa colère.

Seconde-Minute

عيدكم مبارك AIDEKOUM MOUBARAK

2010-11-15T07:35:00.000-08:00

عيد الاضحي المبارك قد حل علينا و حلت معه نفحات الرحمن و تفتحت فيه ابواب

السماء لتشهد الملائكه علي عباد
عيد الاضحى عيد سلام ومحبه وتوافق

ونجتمع بأذن الله دوماً على الكلمه الواحده الصادقة تجمع جميع المسلمين
جاء العيد وجاءت معه الافراح و صلة الرحم وزيارة الاقرباء
لان العيد له نكهة خاصه .
اعاده الله علينا وعليكم بالخير واليمن والبركات...
اعضاء و زوراء موقع الدقيقة الثانية لخدمة الاسلام
بحلول عيد الأَضحى المبارك أدامه الله علينا كل عام بالخير والموده

AIDEKOUM MOUBARAK TAKABALA ALLAH MINA WA MINKOUM JE SOUHAITE A TOUS LES MUSULMANS DU MONDE DES JOURNÉES BÉNI DE L'AID AL ADHA QUE DIEU ACCEPTE NOS OEUVRES ET QUE DIEU SOULAGE LA SOUFFRANCE DE NOS FRÈRES OPPRIMÉS PARTOUT DANS CE MONDE SURTOUT EN IRAK ET EN PALESTINE, QUE LA VIE DE CHACUN DE NOUS SOIN PLEINE DE BONHEUR DE BIEN MAIS SURTOUT DE RAPPROCHEMENT ENVERS LE TOUT PUISSANT

le mensonge

2010-10-29T08:46:00.000-07:00

Le mensonge est ce qui contredit la réalité
Allah dit :
"Seuls forgent le mensonge ceux qui ne croient pas aux versets d'Allah; et tels sont les menteurs". Sourate An-Nahl, v 105

Le mensonge est une des caractéristiques des hypocritesOn trouve dans les deux recueils authentiques d'après Abû Hurayrah que le Prophète a dit :"Les caractéristiques de l'hypocrite sont au nombre de trois : lorsqu'il parle, il ment. Lorsqu'il promet, il ne tient pas sa promesse. Et lorsqu'on lui confie un dépôt, il le trahit".
Le mensonge mène le menteur à la dépravationOn trouve dans les deux recueils authentiques d'après Ibn Mas'ûd que le Prophète a dit :"Dire la vérite mène au bien, et le bien mène au paradis. L'homme ne cesse de dire la vérité et d'être véridique en toute chose, jusqu'à ce qu'il soit aurpès d'Allah comme véridique. Mentir mène à la dépravation, et la dépravation mène à l'enfer. L'homme ne cesse de mentir et de pratiquer le mensonge jusqu'à ce qui'il soit inscrit auprès d'Allah comme menteur".
Celui dont le comportement est entaché de mensonge et s'habitue au mensonge jusqu'à ce que cela devienne une seconde nature, sera inscrit auprès d'Allah comme menteur, et sera ressuscité parmi les menteurs.Aucun être humain n'accepterait que l'on dise de lui auprès des gens qu'il est un menteur.Qu'il refuse donc d'être inscrit auprès d'Allah comme menteur, alors que son Seigneur est celui qui l'a crée et qui a subvenu à ses besoins! Nous demandons à Allah de nous préserver.
Les gens n'accordent pas de crédit aux propos d'un menteur.Ces propos sont rejetés et il est détesté des hommes.
A ce sujet, les vers suivants sont pleins de sagesse :
Quel mauvais caractère que le mensonge dont l'auteur est détesté
Et quelle belle vertu que la véracité, aimée d'Alah et des gens.
....
Le pire des mensonges est le mensonge au sujet d'Allah
Allah dit :
"Quel pire injuste donc, que celui qui ment contre Allah et qui traite de mensonge la vérité quand elle lui vient? N'est ce pas en Enfer que se trouve le refuge des mécréants?" Sourate Az-Zumar, v32
...
Vient ensuite le mensonge à l'encontre du Prophète comme on peut le trouver dans les deux recueils authentiques :"Quiconque ment à mon sujet volontairement, qu'il prépare sa place en enfer".
Un exemple de mensonge serait de promettre à un enfant de lui donner quelque chose en mentant, comme lorsque la mère dit à son enfant: "Viens et je te donnerai quelque chose".Puis quand il vient à elle, elle ne lui donne rien.
A ce sujet, il existe un hadith rapporté par Ahmad (2/452) d'Après Ibn Shihâb qui rapporte d'Abû Hurayrah qu'il a dit : le Prophète a dit"Quiconque dit à son enfant : "Viens et je te donnerai quelque chose" puis ne lui donne rien, un mensonge lui sera compté".
Cependant, la chaîne de rapporteurs de ce hâdith présente une coupure car Ibn Shihâb Az-Zuhrî n'a pas étudié auprès d'Abû Hurayrah. Voir à ce sujet Jâmi' At-Tahsîl. Voir aussi Ahâdith Mu'allah (p. 233)...
Un autre type de mensonge consiste à plaisanter en mentant : L'imam At-Tirmidhî (2351,4/557) a dit [...] : Le prophète a dit :" Malheur à celui qui invente une histoire pour faire rire les gens. Malheur à lui! Malheur à lui !"At-Tirmidhî a dit : ce hadith est hasan.
Un autre type de mensonge consiste à prétendre avoir fait un rêve alors que l'on n'en a pas faitL'imam Al-Bukhârî rapporte [...] d'après Ibn 'Abbâs que le Prophète a dit :"Quiconque prétend avoir fait un rêve alors qu'il n'en est rien restera en enfer aussi longtemps qu'il sera dans l'incapacité de nouer deux cheveux, ce qu'il ne pourra faire". Al-Bukhârî rapporte aussi [...] d'après Ibn 'Umar que le Prophète a dit :"Un des plus graves mensonges est de prétendre avoir fait un songe que l'on n'a pas fait".
Nous devons donc d'être véridiques avec Allah et avec les gensFais preuve de véracité en toute occasion, chère soeur, jusqu'à ce que la véracité devienne une seconde nature,....
Les gens ont confiance en les propos d'une personne véridique, et ont confiance en ses agissements. La vérité élève le véridique aux yeux des gens.Allah dit :
"O vous qui croyez! Craignez Allah et soyez avec les véridiques". Sourate At-Tawbah, v 119
La vérité est douce même si parfois elle est amère
Une personne digne ne délaisse jamais la vérité
La vérité est un joyau d'une telle beauté
Que les perles et le corail en sont jaloux.
Conseils aux femmes musulmanesNasîhatî linnisâChapitre 5 : le mensonge (p61-64)
Cheikha umm abidllah al-Wadi'iyya

10 conseils pour rendre nos femmes heureuses

2010-10-29T08:44:00.000-07:00

1 Félicite ta femme quand elle fait un acte qui mérite des félicitations car le Prophète salla allaho 3alyhi wa sallam a dit : « Celui qui ne remercie pas les gens n’a pas remercié Allah. »

1. أثن على زوجتك عندما تقوم بعمل يستحق الثناء، فالرسـول صلى الله عليه وسلم قال : " من لم يشكر الناس لم يشكر الله " .

2 Arrêtes de faire à chaque fois des critiques et des réprimandes, et ne la compare pas à ceux que tu connais parmi à tes proches que tu apprécies, en voulant prendre d'eux un très bon exemple pour ta femme.

2. توقف عن توجيه التجريح والتوبيخ ، ولا تقارنها بمن تعرف من قريباتك اللاتي تعجب بهن ، وتريد أن تتخذهن مثلاً عليا تجري في أذيالهن ، وتلهث في أعقابهن.

3 Ecoutes ta femme avec intérêt, car cela la soulagera si elle a des problèmes.
Par contre, il y a des femmes qui n’arrivent pas à s’arrêter de parler, ou elle parle toujours de ta famille et de tes proches, dans ce cas, il faut régler le sujet avec sagesse et avec de bonnes paroles.

3. أنصت إلى زوجتك باهتمام ، فإن ذلك يخلـّصها مما قد يأتي عليها من هموم .. ولكن هناك من النساء من لا تستطيع التوقف عن الكلام ، أو تصب كلامها على ذكر أهلك وأقربائك ، فعليك حينئذ أن تعالج الأمر بحكمة وموعظة حسنة .

4 Equilibres- mon frère époux- entre ton amour envers ta femme et ton amour envers tes parents et ta famille, ne laisse pas un coté l'emporter sur un autre, et qu’un amour ne soit pas dominant par rapport aux autres. Donnes à chacun son droit avec équité et droiture.

4. وازن - أخي الزوج – بين حبك لزوجتك وحبك لوالديك وأهلك ، فلا يطغى جانب على جانب ، ولا يسيطر حب على حساب آخر .. فأعط كل ذي حق حقه بالحسنى والقسطاس المستقيم.

5 Sois pour ta femme, comme tu aimerais qu'elle soit pour toi dans toutes les situations de la vie. Car elle aime en toi ce que toi tu aimes d'elle.
Ibn ‘Abass radia allaho anhouma a dit : « J'aime me faire beau pour ma femme comme j'aime qu'elle se fasse belle pour moi. »

5. كن لزوجتك كما تحب أن تكون لك في كل ميادين الحياة ، فإنها تحب منك ما تحبه أنت منها .. قال ابن عباس - رضي الله عنهما - : "إني أحب أن أتزين للمرأة كما أحب أن تتزين لي ".

6 Aides ton épouse dans certaines taches ménagères, car il a été rapporté que faisait partie de la bonne conduite du Prophète envers ses femmes, le fait qu’il les aide dans les taches ménagères.

‘Aicha radiya allaho 3anha a dit :
« Le Prophète salla allaho 3alhyi wa sallam était au service de sa famille, quand l'heure de la prière venait, il sortait prier. »
Rapporté par Al-Boukhari.

6. ساعد زوجتك في بعض أعمالها المنزلية ، فلقد بلغ من حسن معاشرة النبي صلى الله عليه وسلم لنسائه التبرع بمساعدتهن في واجباتهن المنزلية . قالت عائشة – رضي الله عنها - : "كان النبي صلى الله عليه وسلم يكون في مهنة أهله ، أي : في خدمة أهله ، فإذا حضرت الصلاة خرج إلى الصلاة "رواه البخاري .

7 Ne prêtes pas attention à certaines déficiences de ta femme et rappelles toi ce qu’elle a comme bons cotés, cela couvrira les déficiences.
En conformité avec la parole du Prophète : « Qu’un croyant ne déteste pas une croyante, s’il déteste d’elle un comportement, il en appréciera un autre. »
Et pareillement, on dit : « Le fait de cacher (les défauts des autres) et neuf dixième de la vie. »

7. غض الطرف عن بعض نقائص زوجتك ، وتذكر ما لها من محاسن ومكارم فهذه تغطي النقص ، لقول النبي صلى الله عليه وسلم : " لا يفرك مؤمن مؤمنة إن كره منها خلقاً رضي منها آخر " رواه مسلم ، وفي المثل يقولون : التغاضي تسعة أعشار المعيشة.

8 Soit droit dans ta vie, elle le sera aussi.
Et dans le récit : « Soyez dans le hallal, vos femmes y seront aussi. »
Et fais bien attention à ne pas regarder ce qui ne t’es pas permis de voir, que ce soit dans la rue ou à l’écran de télévision.
N'est ce pas grave ce que les chaînes de télévision ont ramené comme problèmes entre époux ?!

8. كن مستقيماً في حياتك تكن هي كذلك ، ففي الأثر : " عفوا تعف نساؤكم " رواه الطبراني . وحذار أن تمد عينيك إلى ما لا يحل لك سواء في طريق أو شاشة تلفاز ، وما أسوأ ما أتت به الفضائيات من مشاكل زوجية .

9 Ne lui rappelles pas les mauvais comportements qu'elle a eus envers toi auparavant, et ne l’insulte pas avec ses erreurs, surtout devant les gens.

9. لا تذكرها بعيوب صدرت منها سابقاً في مواقف معينة ، ولا تعيرها بتلك الأخطاء والمواقف ، وخاصة أمام الآخرين .

10 Fais en sorte que ta femme ait confiance en elle-même.
Et ne fait pas d'elle une bonne, qui ne fait qu’exécuter les ordres.
Au contraire, encourage la à ce qu'elle réfléchisse elle aussi et qu’elle ait ses propres idées.
Consulte la dans toutes les affaires et discute avec elle, mais de la meilleure façon.
Prends sa réponse si tu penses que c’est le plus juste et dis lui que tu as pris de son avis.
Et si elle contredit ton avis (si celui-ci est correct), alors essaie de lui faire changer d’avis avec douceur.

10. امنح زوجتك الثقة بنفسها ، ولا تجعلها تابعة تدور في مجـرتك ، وخادمة تنفـذ أوامرك . بل شجعـها على أن يكون لها كيانها وتفكيرها .. استشـرها في كل أمورك ، وحاورها ولكن بالتي هي أحسن . خذ بقرارها عندما تعلم أنه الأصوب ، وأخبرها بذلك . وإن خالفتها الرأي فاصرفها إلى رأيك بلطف ولباقة .

Reflexions

2010-10-26T01:53:00.000-07:00

Première réflexion

Le mystère de Dieu est immense, mais sa volonté est palpable, intelligente.

Elle touche et habite tout esprit ouvert qui ne redoute point les hommes ni le mal. *

Deuxième réflexion

Dieu n’a nul besoin de se couvrir du manteau du judaïsme, du christianisme pour prouver son existence ou pour faire passer aux hommes son message sublime.

Dieu est une évidence pour celui dont les sentiments d’harmonie, de justice et de droiture habitent l’âme.

Mais dîtes plutôt en Islam nous sommes simplement "soumis" à Dieu.

Dieu n’est pas une barrière infranchissable et ne dresse point de barrières entre ses créatures.

*Troisième réflexion

Les prophètes qui ont agi ou parlé au nom de Dieu ne l’ont point faits pour glorifier une nation ou une religion au profit d’une autre.

Ils l’ont faits pour l’Humanité toute entière car Dieu a réparti des hommes justes au quatre coins du globe.

Et le message de l'Islam se destiné à l'humanité tout entière.

*Quatrième réflexion

Le vrai croyant ne doit point se perdre dans des querelles de religions qui le détourne du vrai message de Dieu car la foi véritable ne doit être ni en conflit ni en rivalité avec rien ni personne.

Dieu guide, éclaire et égare qui il veut.

Cinquième réflexion

La Torah, la Bible et le Qu’ran ne doivent point être méprisés selon que l’on est

juif, chrétien ou musulman.

Chaque livre renferme une vérité qui éclaire ou égare celui qui en fait usage.

Dieu seul sait pour quelle raison ces trois livres existent et quelle est leur finalité.

Et le Coran ne ni aucun des livres précédamment révélé.

Et la finalité est bien la soumission à Dieu sans aucun associé.

Sixième réflexion

Ceux qui utilisent le nom de Dieu pour propager un discours de haine et d’exclusion sont injustes envers eux-mêmes : ils dépensent une énergie qui ne trouvera guère de récompense.

Septième réflexion

Ceux qui jugent par la foi se trompent. Ceux qui jugent par les actes se trompent.

C’est par la sincérité de l’intention et par l’humilité que l’on juge une foi ou un acte.

Huitième réflexion

Les juifs se trompent quand ils affirment qu’il son élu de Dieu et que Dieu va leur envoyer le messie ; Dieu n’est pas injuste pour sauver un peuple en particulier au détriment des autres.

Neuvième réflexion

Les chrétiens se trompent quand ils affirment que Jésus est le fils de Dieu : Dieu n’a pas besoin d’un fils et encore moins de l’offrir en sacrifice pour racheter nos pêchés. Dieu est au dessus de toute injustice et il pardonne qui il veut et quand il veut.

Dixième réflexion

La mécréance ne réside pas seulement dans le fait de ne pas croire en Dieu (lequel éclaire et égare qui il veut), mais dans le fait de ne pas reconnaître le bien là où il apparaît en toute évidence.

Onzième réflexion

Une foi qui ne s’interroge pas, et qui n’évolue pas est une foi bornée et aveugle. Car une foi qui s’interroge est une foi qui est mise à l’épreuve. Car Dieu éprouve toujours la foi des âmes justes.

Douzième réflexion

Le vrai croyant n’a pas besoin des hommes et ne craint pas d’eux. Il s’en remet à Dieu tout simplement, en toute sincérité et toute humilité.

as salam Alikoom Bienvenues a tous sur Le Blog Seconde Minute

2010-10-08T11:09:00.000-07:00

بسم الله الرحمن الرحيم
as salam alikoom wa rahmate الله wa barakatouhe a tous mes freres et Soeurs
beaucoup d'articles seront ajouter a ce blog dans les Jours a venir inchالله

le pire des cauchemars

2010-10-06T07:10:00.000-07:00

C'est le pire des cauchemars, c'est le plus grand signe du désespoir, c'est le mauvais choix,
Des gens qui calculent rien , il sont triste ou détruit , il vivent de la déception ou de l'échec dans leur vies , il voit en leur existence un vrai enfer , alors il cherche a s'enfuir de ce monde et de plus appartenir a cette terre, c'est malheureusement un fléau et c'est par malheur un grand problème dans notre temps , c'est le faite de voire des gens sautez d'un pont ou tomber d'un bâtiment , ou soulever a un toit , c'est la réalité amère , mais les gens sont aveugles , les diables tournent autour d'eux et leur poussent a l'inconnue , et le pire c'est que ces gens part sans revenir , parce que il précipite la mort alors que d'autres gens cherchent la vie par la voie d'une goutte de sang,
Dans notre vie on souffrent tous, chacun a un degré différent , la vie c'est pas un enfer ni un cauchemar, et elle reste malgré tous un voyage de bien et de mal et l'être humain est pousser a faire se voyage selon ses principes et selon le chemin de sa guidance, tous est clair et simple

On a des problèmes dans notre famille , ou dans nos études , ou on voit que le monde ne sourit pas pour nous alors on lâche tous et dans un moment de faiblesse et de folie on donne rendez vous au suicide en croyant que c'est la seule solution

Réveillez vous, la vie est chère, et vous étés des êtres humains pas des pierres , chacun de nous doit vivre sa vie jusqu'à le dernier instant et elle devient douce quand on soit face au épreuves , on lâchent rien ,on a le courage et la force , et rien ne pourra nous détruire , quand il vient le danger on pense pas a fuir , et quand il vient le mal on a pas peur , il faut vivre avec ce sens la , parce que notre vie elle appartient pas a nous même mais il y a des gens chers qui attend beaucoup de nous
Nos parents ont donnez tous pour nous voire grandir et réussir, ou tu a oublier de qui il vient le premier sourire de ta vie il vient du beau visage de ta maman alors remplis sa vie de sourire et ne pense pas a partir et détruire sa vie
Ta oublier que Dieu ta donner beaucoup de faveurs, que même si tu souffre rien ne dure
Et que l'espoir persiste et le bonheur viendra un jour mais pas quand toi tu décide parce que tu gère pas le monde et t'es un faible serviteur accepte ton destin et le tout puissant te voit et il te donnera le bonheur quand il voudra
On rêvent tous on veut ça et ça mais on doit apprendre que si on a pas tout dans notre vie c'est pour notre intérêt et notre bien
Si tu es pauvre sache que tu as deux yeux, des mains, des pieds qui valent plus que la richesse de cette vie
Si tu n'a pas réussis, sache que la réussite vient avec l'essai et le travail, si tu tombes réveille toi a nouveau et avance corrige tes erreurs et fonce vers tes objectifs et tes buts
Si tu es triste, cherche le petit bonheur, et ce petit bonheur ont peut le trouver dans le sourire d'un bébé, sèche tes larmes qui changeront rien et vis jour au jour sans penser a hier parce que tu es dans le présent et pense pas a demain parce que tu sait pas ce qui se passera dans le futur
Vis ce moment la , maintenant , profite avant que ça soit trop tard , dis en toi que tu sera fort et que ta vie est belle malgré tous parce que c'est ta vie avant tous et elle appartient a personne ,
Donc ne quitte pas ce monde trop tôt, on a besoin de toi, chacun de nous peut offrir beaucoup de choses, alors pourquoi noircir notre vie, et penser au malheur qui gâche notre chemin, tu es toi-même et malgré les difficultés de la vie reste jusqu'à le dernier souffle parce que chaque instant de notre vie est un trésor et des qui il passe ont pourra plus le rattraper
Contrôle toi quand tu es colère, et ne laisse pas la tristesse prendre le dessus sur toi parce que si tu fais pas ça a la fin tu regrettera..

le plus bel homme au monde

2010-10-06T06:44:00.018-07:00

Le plus bel homme au monde,n'est pas celui qui est beau a l'extérieur, il attire par son corps muscle ou son beau visage,un homme doit avoir des principes, doit être murs, respectueux,avec un esprit ouvert et un noble caractère
Le plus bel homme au monde c'est celui qui s'arme de patiente dans les moment difficiles de sa vie, c'est celui qui a la sagesse et la raison pour trouvez des solutions a ses problèmes
Le plus bel homme au monde inonde son monde de bien, le sourire ne quitte jamais son visage, quand on voit son regard c'est l'espoir qui allume son chemin, il sème le bonheur, il aide, il économise rien envers les autres
Le plus bel homme du monde c'est celui qui donne a la pudeur sa juste valeur, quand il marche il baisse le regard, il respecte ses parents, il est doux, il ratte jamais ses prières, sa langue est pure comme la beauté qui rayonne son cœur, il sait aimer, il sait être fier
Le plus bel homme au monde traverse le chemin de la vie avec le Coran et la sunna du Prophète prière est salut sur lui son but ce n'est pas l'argent, ce n'est pas être riche, ce n'est pas être célèbre, son objectif c'est le paradis éternel

Les 7 catégories

2010-10-06T06:44:00.017-07:00

Les 7 catégories de personnes qui seront ombragés par Allah, sous l'ombre de Son trône, le jour où il n'y aura d'autres ombres que la Sienne!!

1 - Un homme dont le coeur est attaché à la mosquée ce dès qu'il la quitte jusqu'à ce qu'il y retourne
2 - Un chef équitable
3 - Un jeune homme qui a grandi dans l'adoration de Dieu honoré et glorifié
4 - Deux hommes qui se sont aimés en Dieu. Ils se sont réunis en Lui et se sont séparés en Lui
5 - Un homme qu'une femme de haut rang et de grande beauté appela à elle et à qui il dit je crains Dieu
6 - Un homme qui a donné une aumône si discrètement que sa main gauche n'a pas su ce qu'a donné sa main droite
7 - Un homme solitaire dont les yeux débordèrent de larmes à l'évocation de Dieu.

oumi

2010-10-06T06:44:00.016-07:00

Quand tu es triste, elle pleure
Quand tu te blesses, elle saigne
Quand tu es heureuse, elle est appaisée
Quand il te manque quelque chose, elle remuerait ciel et terre pour te l'obtenir
Ne lui tourne jamais le dos!
Aide la! Aime la! Chéri la comme le plus précieux des diamants
Car rien ne remplacera ta Maman!

princesse

2010-10-06T06:44:00.015-07:00

Un jour, une princesse se
promenait seule dans la forêt. La nuit commença à tomber, et elle se
rendit compte alors qu'elle était loin de chez elle et se mit à pleurer
...car elle n'arrivait plus à retrouver son chemin. Seule dans
cette forêt, elle avait froid, faim et très peur. Elle marchait dans le
but de retrouver son chemin quand soudain, elle aperçut une lumière au
loin. Elle s'en approcha et vit une petite maison ; elle toqua à
la porte et un jeune homme lui répondit , il s'étonna de voir une jeune
fille à cette heure tardive de la nuit et lui demanda ce qui lui était
arrivé. Elle répondit en sanglotant qu'elle s'était perdue, et
il la fit donc entrer chez lui. Il vivait seul, il se rappela
cette phrase : « Quand deux personnes sont seules, Shaitane est la
troisième personne ». Il lui donna à manger, à boire ainsi que
des vêtements chauds et lui présenta une chambre ou elle passerait la
nuit. Il s'assura qu'elle ne manquait de rien, puis il partit
faire la prière. Shaitane lui dit de se dépêcher, car la princesse est
seule dans l'autre pièce : c'est une belle fille, parfumée, séduisante. Pour
combattre Shaitane, le jeune homme enchaîna une prière à la suite d'une
autre, pendant une bonne partie de la soirée. Mais Shaitane
continuait toujours à l'inciter à tenir compagnie à la princesse, et à
commettre un péché. C'est alors qu'il alluma une bougie, mit son
doigt dans la flamme pendant quelques secondes jusqu'à ressentir une
violente brûlure, puis retourna faire la prière jusqu'au lendemain
matin. Comme il faisait jour, il reconduisit la princesse chez
elle ; celle-ci raconta tout ce qui s'était passé à son père, et lui dit
qu'elle avait vu le jeune homme mettre son doigt dans la flamme d'une
bougie, et avoir très mal. Le Roi convoqua alors le jeune homme
et lui demanda pourquoi il s'était volontairement brûlé le doigt. Il
répondit que c'était une affaire entre lui et Allah.Mais le Roi
voulait absolument comprendre et força le jeune homme à répondre. Alors,
il expliqua : « La punition du péché est le feu de l'Enfer :
pour m'empêcher de commettre un péché, j'ai voulu ressentir la sensation
du feu : c'est pour cela que j'ai mis mon doigt dans la petite flamme
de la bougie, ceci m'a fait mal, même si c'était une petite flamme,
alors j'ai pu imaginer un petit instant la punition du feu de l'Enfer ! »Le
pauvre jeune homme avait le doigt tout brûlé. La princesse, qui
avait tout entendu, se convertit à l'Islam et, touchée par la
délicatesse de ce jeune homme, l'épousa.

le couple

2010-10-06T06:44:00.014-07:00

Combien sont-ils à se préparer à vivre à deux, à former un couple, à cheminer ensemble vers l'horizon d'une famille qui prend corps et s'établit ? Certains y pensent, d'autres déjà s'y sont engagés. Ici ou là, des histoires... On est parfois ému par l'expression des attentes et de l'espoir infini des uns, et tellement attristé à l'écoute de la douloureuse expérience des autres. Peut-être es-tu toi aussi, ma soeur, mon frère, en train de te préparer à vivre cette étape de ta vie, le mariage, la moitié de ta foi... ou peut-être t'es-tu déjà engagé(e) dans cette vie à deux où ton attente, grâce à Allah, s'est peut-être comblée mais au cours de laquelle, parfois, quelques doutes ont pu surgir. Tu t'attendais à... autre chose.

Mon frère, ma soeur, il ne faut rien idéaliser... l'époux parfait ou l'épouse parfaite n'existe que dans tes rêves. ہ toi comme à chacun, Allah a donné des qualités de coeur et d'intelligence; à toi comme à chacun, il a donné de porter des défauts, des déficiences, des manques... La perfection de l'humain n'est ni en toi, ni à côté de toi, ni devant toi. Il ne suffit pas de partager la même foi, les mêmes principes et les mêmes espoirs pour réaliser un couple idéal. Combien ai-je vu de jeunes couples s'illusionner sur leur future entente, sur leur immanquable harmonie, sur leur nécessaire réussite « puisque nous sommes musulmans ». Comme si leur union n'était que la rencontre de deux univers fondés sur des principes que l'on respecte ou des règles que l'on applique... Une illusion, une vraie, qui, hier, promettait un petit paradis terrestre et aujourd'hui peut faire vivre un infernal déchirement. Combien parlent des « principes du mariage en islam » et vivent la réalité de sensibilités déchirées, meurtries, frustrées...

Aujourd'hui, davantage encore qu'hier, vivre en couple est un véritable défi. Autour de nous, les hommes et les femmes se rencontrent et se quittent dans une société moderne qui confond la liberté et l'absence d'exigence, l'amour et la légèreté. Au coeur de ce quotidien, il te faut trouver les moyens de relever le défi de vivre à deux. Te préparer, apprendre et constamment essayer d'aller à la rencontre de l'autre avec patience, avec profondeur, avec douceur. Certes, les principes de l'islam vous unissent, ou vous uniront, mais chaque jour il faut te souvenir que l'être qui vit à tes côtés est, en soi, un univers avec son histoire, son équilibre, ses blessures, sa sensibilité, ses espoirs... Apprends à écouter, apprends à comprendre, à observer, à accompagner... Vivre à deux est l'épreuve de toutes les patiences, l'épreuve de l'attention, de l'écoute des silences, du dépassement des colères, de l'apprivoisement des défauts, du pansement des blessures. De chacun, à deux.

Ce n'est pas facile... un effort qui prend sens au coeur de la plus profonde des spiritualités, un jihâd au sens le plus intense du terme : le jihâd de l'amour qui rappelle que les sentiments s'entretiennent, s'approfondissent, s'enracinent à force de défis relevés, de patience alimentée et d'exigences partagées. La patience et l'attention, au coeur du couple, mènent à la lumière, s'il plaît à Allah . Souviens-toi, mon frère, ma soeur, du dernier des Prophètes , exemple pour l'éternité, si attentif, si doux, si patient. Il ne rappelait point seulement des principes, il illuminait un espace de sa présence, de son écoute, de son amour. Avant d'être la mère de ses enfants, son épouse était une femme, sa femme, un être que chaque jour il découvrait, qu'il accompagnait et qui l'accompagnait; sujet de son attention, témoignage de son amour. Il savait le silence, la force d'une caresse, la complicité d'un regard, la bonté d'une attention et l'apaisement d'un sourire.

Il y a ceux qui ont tant idéalisé l'autre qu'ils n'ont jamais vraiment vu leur conjoint, il en est d'autres qui trop vite se sont quittés sans jamais avoir pris le temps de se connaître. Et tous ont bien pu rappeler les principes de l'islam, eux qui ont vécu à côté de sa profondeur, de son souffle, de sa spiritualité, de son essence. Vivre à deux, forger une relation, patienter dans l'adversité, aimer au point de supporter, enraciner à force de réformer... est une initiation à la spiritualité. Savoir être seul avec Dieu est une promesse de mieux-être à deux. Un défi, une épreuve, loin de l'idéal, près des réalités.

Ma soeur, mon frère, il faut te préparer à vivre l'une des plus belles épreuves de la vie. Elle exige tout de toi, de ton coeur, de ta conscience, de tes efforts. La route est longue, il faut apprendre à exiger, apprendre à partager, savoir pardonner. A l'infini.

Des choses permises par Allah, le divorce est la plus détestée. Vivre à deux est difficile :

rappelle-toi que ta femme est une femme avant d'être la mère de tes enfants ;

rappelle-toi que ton mari est un homme avant d'être le père de tes enfants...

Savoir vivre à deux, être deux, au sein même de sa famille... devant Allah comme devant ses enfants. Au coeur de cette rencontre, à la source de ces efforts, naît et fleurit le sens de la protection : Elles sont un vêtement pour vous, vous êtes un vêtement pour elles. Savoir la patience, apprendre l'affection, offrir le pardon, c'est accéder à la spiritualité des protégés, à la proximité des rapprochés. Alors la foi devient ta lumière et « sa » présence, ta protection. « Sa » présence ? Celle de ta femme, celle de ton mari ; l'épreuve de ton coeur, l'énergie de ton amour, la moitié de ta foi.
Aujourd'hui, davantage encore qu'hier, vivre en couple est un véritable défi. Autour de nous, les hommes et les femmes se rencontrent et se quittent dans une société moderne qui confond la liberté et l'absence d'exigence, l'amour et la légèreté. Au coeur de ce quotidien, il te faut trouver les moyens de relever le défi de vivre à deux. Te préparer, apprendre et constamment essayer d'aller à la rencontre de l'autre avec patience, avec profondeur, avec douceur. Certes, les principes de l'islam vous unissent, ou vous uniront, mais chaque jour il faut te souvenir que l'être qui vit à tes côtés est, en soi, un univers avec son histoire, son équilibre, ses blessures, sa sensibilité, ses espoirs... Apprends à écouter, apprends à comprendre, à observer, à accompagner... Vivre à deux est l'épreuve de toutes les patiences, l'épreuve de l'attention, de l'écoute des silences, du dépassement des colères, de l'apprivoisement des défauts, du pansement des blessures. De chacun, à deux. Il y a ceux qui ont tant idéalisé l'autre qu'ils n'ont jamais vraiment vu leur conjoint, il en est d'autres qui trop vite se sont quittés sans jamais avoir pris le temps de se connaître. Et tous ont bien pu rappeler les principes de l'islam, eux qui ont vécu à côté de sa profondeur, de son souffle, de sa spiritualité, de son essence. Vivre à deux, forger une relation, patienter dans l'adversité, aimer au point de supporter, enraciner à force de réformer... est une initiation à la spiritualité. Savoir être seul avec Dieu est une promesse de mieux-être à deux. Un défi, une épreuve, loin de l'idéal, près des réalités.

Conseils pour la vie

2010-10-06T06:44:00.013-07:00

- (Soyez équitables dans vos propos)

- (Cherchez assistance dans la patience et la prière)

- (Dites du bien aux gens)

- (Respectez vos engagements)

- (Allah vous ordonne de restituer les dépôts à leurs propriétaires)

- (N'attachez pas votre main à votre cou et ne la tendez pas totalement : ne soyez ni avare ni prodigue)

- (Mangez et buvez mais ne gaspillez pas)

- (Prenez un viatique. Le meilleur viatique est la piété)

- (Quiconque craint Allah,Celui-ci lui aménage une issue et l'approvisionne de sources, qu'il ne soupçonnait pas)

- (Allah suffit à quiconque se confie à Lui)

- (Quiconque obéit au Messager a obéit à Allah)

- (Vous n'atteindrez la piété qu'en dépensant de ce que vous préférez.)

- (Allah nous suffit. Quel excellent mandataire Il est !)

- (Ne marchez pas sur la terre sans retenue.)

- ( Ne vous conduisez pas avec orgueil en face des gens)

- (Marchez modérément et baissez votre voix.)

- (Ne surestimez pas vos bienfaits au profit des autres.)

- « Soyez en règle vis-à-vis d'Allah, il vous gardera. »

- « Si vous n'avez pas honte, faites ce que vous voudrez ».

- « Mangez du licite, vos prières seront exaucées. »

- « Craignez Allah où que vos soyez. »

- « Effacez le mal par le bien. »

- « Ayez une bonne conduite à l'égard des gens. »

- « Ecartez-vous des interdits, vous serez le plus dévot. »

- « Soyez satisfait de votre sort, vous serez le plus riche »

- « Aimez pour les gens ce que vous aimez pour vous-mêmes »

- « Ne riez pas trop car la fréquence du rire tue le cœur. »

- « L'injustice se transforme en ténèbres le jour de la Résurrection. »

- « Craignez Allah et soyez équitables envers vos enfants. »

- « Craignez l'enfer en donnant, ne serait ce qu'une fraction de dette. »

- « Le bon caractère constitue la chose qui pèse le plus lourd sur la tolérance. »

- « La prudence est inspirée par Allah et la précipitation par Satan. »

- « Une fortune modeste facilite l'examen des comptes dans l'au-delà. »

- « Ne vous énervez pas, vous aurez le paradis. »

- « Les actions les plus aimées d'Allah sont les plus durables, même si elles sont de faible quantité. »

- « Les lieux les plus aimés d'Allah sont les mosquées. »

- « Les lieux les moins aimés d'Allah sont les marchés. »

- « Les mets les plus aimés d'Allah sont ceux partagés par le plus grand nombre de mains. »

- « Les paroles les plus aimées d'Allah consistent à dire : Subhana Allah wa bihamdihi »

- « Le plus aimable à Allah parmi les hommes est le plus utile à ses semblables. »

- « L'acte le plus aimé d'Allah consiste à faire plaisir à un musulman. »

- « Quiconque maîtrise sa colère, verra ses défauts dissimulés par Allah. »

- « Le mauvais caractère altère les bonnes actions comme le vinaigre le miel. »

- « Les fidèles les plus aimés d'Allah sont ceux dotés du meilleur caractère. »

- « Méfiez-vous du clinquant de la vie d'ici-bas ; il est frais et doux. »

- « Rasez-vous la moustache et préservez la barbe. »

- « Restituez les dépôts aux déposants. »

- « Ne trahissez pas celui qui vous a trahi. »

- « Priez Allah tout en étant sûr de l'exaucement »

- « Rassurez les gens par de bonnes paroles et ne les découragez pas. »

- « Mangez avec la main droite et contentez-vous des mets qui se trouvent près de vous. »

- « Si Allah vous donne des biens, faites en sorte que leurs traces apparaissent sur vous. »

- « Si un chef se présente à vous, réservez-lui un accueil digne de son rang. »

- « Si un homme d'une religiosité et d'une moralité satisfaisante se présente à vous pour se marier, mariez-le. »

- « Si Allah veut du bien d'une famille, il leur inspire la douceur. »

- « Quand vous faites un mauvais acte, faites-le suivre par un bon. »

- « Si quelque chose vous trouble la conscience, laissez-le. »

- « Soyez équitable dans vos jugements. »

- « Quand vous entrez dans une maison, saluez ses occupants. »

- « Soyez attentifs quand on vous rappelle Allah. »

- « Si Allah vous accorde une subsistance que vous n'avez pas cherchée, prenez-la. »

- « Quand vos bons actes vous plaisent et vos mauvais actes vous déplaisent, vous êtes un croyant. »

- « Quand vous entendez l'appel à la prière, répondez à l'appel d'Allah. »

- « Quand vous entendez l'appel du muezzin, répétez ce qu'il dit. »

- « Quand l'un de vous est en colère, qu'il se taise. »

- « Quand un homme en colère dit : « je demande protection à Allah », sa colère s'apaise. »

- « Quand un homme dit à un hypocrite : Monsieur ... » il a suscité la colère d'Allah. »

- « Quand vous priez, faites- le comme s'il s'agissait d'une prière d'adieu. »

- « Commencez par la droite quand vous faites des ablutions ou portez vos vêtements. »

- « Quand l'un de vous rencontre son frère (en religion) qu'il le salue. »

- « Rappelez-vous la mort dans votre prière. »

- « ayez pitié de ceux qui sont sur terre, vous bénéficierez de la pitié de Celui qui est au ciel. »

- « Renoncez au clinquant d'ici-bas, Allah vous aimera. »

- « Renoncez aux biens des gens, ils vous aimeront. »

- « Ayez honte d'Allah comme il se doit »

- « Protégez le ventre contre tout mauvais contenu. »

- « Soyez discrets afin de réussir dans vos entreprises. »

- « Tout détenteur d'un bienfait est exposé à la jalousie. »

- « Seul un croyant veille à perpétuer la pratique des ablutions. »

- « Le plus avare des gens est celui qui l'est trop pour saluer. »

- « Le plus grand voleur est celui qui ampute ses prières en n'en complétant pas les génuflexions et les prosternations. »

- « Faites des interventions bénéfiques, vous en serez récompensés. »

- « Le plus reconnaissant envers les hommes est le plus reconnaissant envers Allah. »

- « L'orgueil est le défaut de la beauté. »

- « Le gaspillage est le défaut de la générosité. »

- « La fierté est le défaut de la bonne naissance. »

- « L'oubli est le défaut de la science. »

- « Donnez à celui qui refuse de vous donner. »

- « Occupez-vous de celui qui cherche à rompre ses liens avec vous. »

- « Pardonnez à celui qui se montre injuste à votre égard. »

- « Puisse Allah pardonner à un fidèle qui dit du bien et en profite ou se tait pour être sauf. »

- « Le vin est la clé du mal. »

- « Le plus prompt parmi vous à donner des avis en matière de religion est le plus prompt à se précipiter en enfer. »

- « Aimez les pauvres et envahissez leurs assemblées. »

- « Commettre une erreur en pardonnant vaut mieux de la commettre en punissant. »

- « Ne jugez pas quand vous êtes énervé. »

- « Quand vous avez envie d'évoquer les défauts de quelqu'un, priez pour lui. »

- « Quand vous commettez un péché, dites : « je demande pardon à Allah » »

- « Quand un bienfait vous est accordé, dites « louange à Allah » »

- « Quand un malheur vous frappe, dites : « Nous appartenons certes à Allah et c'est à Lui que nous retournerons. »

- « Cherchez la subsistance à travers la pratique de l'aumône. »

- « Offrez de la nourriture et de bonnes paroles. »

- « Cherchez l'exaucement de l'invocation au moment de l'accomplissement de la prière et de la descente de la pluie. »

- « Les muezzins seront ceux qui posséderont les plus longs cous au jour de la Résurrection. »

- « Adorez Allah comme si vous le voyiez. »

- « Le plus incapable est celui qui se trouve incapable de pratiquer l'invocation. »

- « Le plus avare est celui qui l'est trop pour saluer »

- « Payez l'ouvrier avant que sa sueur ne se dessèche »

- « Attachez la bien puis confiez-vous à Allah » (= la confiance en Allah n'exclut pas l'usage des moyens ordinaires... »

- « Profitez bien de votre vie avant l'avènement de la mort. »

- « Profitez bien de votre santé avant l'avènement de la maladie. »

- « Profitez bien de votre temps libre avant l'arrivée d'autres charges. »

- « Profitez de votre richesse avant la venue de la pauvreté. »

- « Profitez bien de votre jeunesse avant la vieillesse. »

- « Le meilleur « dhikr » est : « il n'y a de dieu qu'Allah. »

- « La meilleure aumône est celle offerte par une personne peu fortunée. »

- « La main supérieure est meilleure que celle inférieure. »

- « Le meilleur gain est une opération de vente bien menée. »

- « Les meilleurs croyants sont ceux qui possèdent le meilleur caractère. »

- « Les meilleurs immigrants sont ceux qui quittent ce qu'Allah a interdit »

- « Le meilleur djihad consiste à livrer combat contre soi-même pour complaire à Allah. »

- « Lisez le Coran chaque mois. »

- « Lisez le Coran car il intercédera en faveur de ses lecteurs au jour de la Résurrection. »

- « Priez fréquemment en vue d'obtenir le salut. »

- « La majeure partie des fautes commises par le fils d'Adam (l'homme) sont occasionnées par sa langue. »

- « Dites fréquemment : « il n'y a ni moyen ni force qu'en Allah » car cette phrase relève des trésors du paradis. »

- « Souvenez-vous souvent de celle qui met fin aux plaisirs : la mort »

- « Baissez vos regards et préservez votre sexe. »

- « Aucun bien n'est à attendre de la part de celui qui ne se familiarise avec personne. »

- « Restez au service de la mère car le paradis est à ses pieds »

- « Restez attaché à l'usage de la formule : "yaa dhal -djalal wal-ikram »

(ô le Détenteur de la majesté et de la générosité)

- « L'Islam détruit ce qui le précède. »

- « Toute innovation dans la religion est une aberration et toute aberration conduit à l'enfer. »

- « Maîtrisez votre langue, restez chez vous et pleurez pour vos fautes. »

- « Attachez-vous au service de votre mère, attachez-vous au service de votre mère, attachez-vous au service de votre mère puis à celui de votre père puis à celui du plus proche. »

- « Nourrissez le pauvre, et massez la tête de l'orphelin »

- « Celui qui indique le bien est comme celui qui le fait ».

Mon maitre

2010-10-06T06:44:00.012-07:00

La louange ne me revient ni dans celui-ci ni dans celui-là : à Toi revient la louange dans celui-ci et dans celui-là
Si le monde entier appartenait à un seul homme, il n'en serait pas plus riche. On lui demanda : Mais pourquoi? Elle répondit: Car le monde est éphémère.
Ô Seigneur ! Brûleras-Tu par le Feu un cœur qui T'aime, une langue qui T'invoque et un Serviteur qui Te craint?
Je supporterai toutes les douleurs et je les endurerai. Mais une souffrance encore plus terrible me travaille l'âme, sectionne les ligaments de la patience dans mon âme. Cette souffrance trouve son origine dans un doute installé dans mon esprit : Es-Tu satisfait de moi ? Tel est mon dessein.

Mon Maître, c'est par Toi que se rapprochent, dans leur intimité, ceux qui veulent se rapprocher de Toi
C'est à Ta Majesté que les poissons ont adressé leurs louanges dans les profondes mers
C'est pour la Magnificence de Ta Sainteté que les vagues déferlantes se sont abattues
C'est devant Toi que se prosternent l'obscurité de la nuit et la lumière du jour
Ainsi que l'orbite circulaire
Et l'océan profond
Et la lune étincelante
Et les étoiles florissantes
Tu as tout assigné à sa juste mesure
Car Tu es Dieu, le Très Haut, le Tout Puissant
Soufyân Ath-Thawrî demanda à Rabiah: Quelle est la réalité de ta foi ? Elle lui répondit : Je ne L'adore pas par crainte de Son Feu, ni par amour pour Son Paradis. Je serais alors comme le mauvais salarié. En réalité, je L'adore parce que je L'aime tellement.
Rabiah avait l'habitude d'accomplir mille rakaâtes par jour. On lui demanda : Que recherches-tu par tant de prière ? Elle répondit: Je ne cherche pas de récompense. Je n'agis ainsi que pour que le Messager de Dieu soit fier de moi le Jour de la Résurrection, où il dira aux autres Prophètes: Regardez cette femme de ma Communauté, voyez son œuvre.
On demanda à Rabiah: Comment est ton amour pour le Messager? Elle répondit: Par Dieu, je l'aime vraiment très fort. Mais l'Amour du Créateur m'a absorbée par rapport à l'amour des créatures.
Un dévot, assistant aux enseignements de Rabiah, s'écria un jour: Ô Dieu, agrée-moi!
Elle lui répondit: Si tu agrées Dieu, Il t'agréera.
Il demanda: Mais comment puis-je agréer Dieu ? Elle lui dit: Lorsque tu seras heureux des calamités qui s'abattent sur toi tout comme tu es heureux des bienfaits qui descendent jusqu'à toi, car tout vient de la part de Dieu.